Kami menyimpulkan seri kami pada Batas Parish dengan respon dari penulis sendiri. Dalam posting hari ini John McGreevy, I.A. yang O'Shaughnessy Dekan College of Arts & Letters dan Profesor Sejarah di Notre Dame, merespon kontributor kota ini sementara juga refleksi bagaimana ia berpikir Batas Paroki telah berusia dua puluh tahun terakhir.
By John McGreevy
Ini menyenangkan dan menghormati berada di sini. Terima kasih kepada Tim Gilfoyle untuk mengatur panel dan kelompok ini dibedakan dari rekan-rekan untuk kesediaan mereka untuk berpartisipasi dan untuk komentar cerdas mereka. Saya sangat berterima kasih kepada Jim Grossman, yang merah pena, pada hari-hari panjang yang lalu sebelum melacak perubahan, perbaikan naskah. Saya pertama kali bertemu Jim di kantornya di Perpustakaan Newberry beberapa blok dari sini, 23 tahun yang lalu. Saya sangat senang ketika ia dan Kathleen Conzen diterima disertasi berat saya ke seri sejarah perkotaan kemudian hanya mulai University of Chicago pers. Aku tahu dia dan Kathy akan membuat disertasi saya jauh lebih baik dan begitu mereka lakukan.
Jadi bagaimana saya bisa sampai ke disertasi yang berjudul, sebagai Lila Berman mencatat, "Katolik Amerika dan Afrika-Amerika migrasi, 1919-1970"? Ini cerita pendek. Aku berjalan ke sekolah pascasarjana, seperti yang kita katakan, tanpa "agenda penelitian." Saya ragu-ragu antara mengajar di sekolah tinggi dan pengajaran perguruan tinggi dan sebenarnya saya akhirnya mengajar untuk waktu di Hales Franciscan SMA, sekolah tinggi Katolik Afrika-Amerika di sisi selatan Chicago. Pada Stanford Aku mencintai kursus dan menikmati bekerja dengan fakultas yang luar biasa dan murah hati seperti David Kennedy dan George Fredrickson, akhirnya para pembaca pertama dan kedua pada disertasi saya. Tapi saya menderita atas topik disertasi. Saya melakukan kertas seminar tentang populisme abad ke-19 di California. Aku melakukan satu pada rancangan penentang di California dan bahkan menulis proposal disertasi tentang topik tersebut. [I] Saya akhirnya menetap di Katolik dan ras setelah merenungkan kehidupan saya sendiri dan orang tua saya, sangat banyak dibesarkan dalam lingkungan Katolik, dengan kedua orang tua saya telah pergi ke sekolah Katolik kelas, sekolah tinggi, perguruan tinggi dan, untuk ayah saya, sekolah kedokteran dan kemudian keduanya bekerja di rumah sakit Katolik untuk banyak kehidupan profesional mereka. lingkungan ini Katolik - sekitar 25% dari penduduk AS dan topik standar dalam, katakanlah, sejarah Jerman - tampak absen dari literatur tentang sejarah Amerika Serikat.
Tapi apa yang akan menjadi sudut saya? Mungkin tidak ada topik tampak sebagai menarik untuk mahasiswa pascasarjana di Stanford sebagai "ras" secara luas ditafsirkan, dan kerja George Fredrickson, dan yang lebih jauh bahwa Daud Roediger, Barbara Fields dan lain-lain animasi larut malam percakapan. [Ii] Dan kemudian seperti Amanda Seligman saya baca Arnold Hirsch Membuat Ghetto Kedua: Ras dan Perumahan di Chicago, 1940-1960 (Cambridge, 1983). Hirsch disebutkan Katolik episodik dan saya mulai mengikuti catatan kaki, yang menyebabkan musim panas penuh melalui surat Katolik Interracial Dewan dalam arsip Chicago Historical Society. Almarhum Archie Motley berteman saya di sana dan menunjuk saya untuk sumber lokal lainnya dan arsip. Aku bahkan berakhir, saya harus menambahkan, menikah dan membesarkan empat anak dengan arsip lokal. Jadi saya punya topik.
Sekarang untuk para komentator. Wallace Terbaik akurat mencatat bahwa saya melihat tugas saya untuk memasukkan "agama" bukan hanya Katolik dalam narasi abad kedua puluh dalam sejarah AS. Aku beruntung dan tidak mengantisipasi bahwa agama akan menjadi topik sentral tersebut - meskipun lebih dalam sejarah politik dan budaya dari sejarah perkotaan - dalam satu dekade atau lebih setelah disertasi saya.
Terbaik juga menunjukkan ketegangan sentral dalam buku ini. Siapa itu tentang? Fundamental itu menceritakan kisah
Katolik Eropa-Amerika dan bangunan mereka dari dunia di Amerika Serikat dan gangguan yang oleh migrasi besar-besaran dan tak terduga dari Afrika-Amerika ke dunia itu. Bagian kedua dari buku ini merinci simultan (dan pada kali memperkuat) gempa dari gerakan hak-hak sipil dan Konsili Vatikan II.
Argumen tentang perubahan lingkungan telah bertahan cukup baik. Kita lupa, benar-benar, bagaimana "putih" kota kami adalah untuk sebagian besar abad kedua puluh dengan Chicago, misalnya, lebih dari 90% putih ke tahun 1930-an. Memori sejarah Euro-Amerika Katolik pada populasi ini, untuk parafrase komentar bermanfaat Chris Cantwell ini, awalnya Eropa, dan mereka mencoba untuk membangun kembali dalam konteks Amerika matriks kelembagaan dan kebaktian tidak asal Amerika. Katolik sering kelompok dominan, numerik, di lingkungan perkotaan khususnya dan aku berterima kasih kepada Amanda Seligman untuk mencatat bagaimana "putih" Menanggapi Afrika-Amerika sering dan fundamental respon Katolik. Kekuatan batas paroki dan lembaga adalah untuk memblokir orang-orang Yahudi dan Protestan putih - sebagai Lila Berman persuasif berpendapat - dari visi Katolik Eropa-Amerika. Beberapa tahun setelah Parish Batas Gerald Gamm yang hebat Perkotaan Exodus, umat Katolik dan Yahudi di Boston, bahkan lebih meyakinkan ditampilkan pentingnya lembaga-lembaga Katolik dan paroki dalam mendefinisikan kehidupan perkotaan Amerika. [aku aku aku]
Katolik Afrika-Amerika melakukan memainkan peran penting dalam cerita saya sebagai mediator dan protagonis, tajam membawa ke dalam fokus kedua rasisme Euro Katolik Amerika dan idealisme. Adegan yang paling memilukan dalam buku ini adalah ketika umat Katolik Afrika-Amerika menekan klaim mereka untuk akses ke sekolah-sekolah dan lembaga-lembaga sebagai umat Katolik, dan adalah ditolak. Kritik bahwa Afrika-Amerika Katolik tidak pernah sepenuhnya memiliki suara mereka sendiri di Batas Parish adalah salah satu yang adil dan saya masih berpikir Katolik Afrika-Amerika pantas perhatian lebih dari para sejarawan. [Iv]
Amanda Seligman juga bertanya mengapa saya mencoba menulis cerita yang lebih nasional yang bertentangan dengan mengikuti contoh yang luar biasa dari, katakanlah, Lizabeth Cohen di Chicago atau Tom Sugrue yang bekerja pada Detroit muncul pada saat yang sama Batas Parish. [V] Praktis, keputusan berasal dari musim panas di Chicago Historical Society, di mana surat-surat Katolik Interracial Dewan Chicago membuka jendela ke sebuah gerakan nasional. Sebagai hasilnya, saya menghabiskan beberapa bulan tinggal di sofa teman 'dan bergerak dari kota ke kota dan pelacakan koneksi di Utara kota. Keberadaan jaringan Katolik liberal ini menegaskan kembali akan pentingnya sejarah Konsili Vatikan II, di mana generasi aktivis Katolik melihat pekerjaan sekali kesepian keadilan rasial dipuji bahkan saat mereka datang untuk memahami gereja mereka dan diri mereka sendiri dengan cara yang berbeda.
Apakah cerita ini membawa sampai 2016? Saya tidak berpikir akan ada jilid kedua dari Batas Parish, atau jika jadi akan menjadi buku yang sangat berbeda. Apa yang saya samar-samar bisa melihat pada awal 1990s- yang diminishment dari subkultur Katolik - jelas sekarang. Sistem sekolah Katolik masih sistem swasta terbesar di negara itu, tapi itu jauh lebih kecil dan ada dalam konteks berubah piagam dan sekolah nominal publik lainnya; paroki Katolik masih banyak tapi mungkin setengah sebanyak pada puncaknya di tahun 1970-an; intensitas afiliasi Katolik jauh lebih sedikit dengan 25% kehadiran massa mingguan sekarang sebagai lawan 70% pada tahun 1960. Banyaknya umat Katolik masih mengesankan karena migrasi Latino ke Amerika Serikat, dan proses ini Katolik menjadi mayoritas tuntutan gereja Latino studi lebih lanjut. Tapi Latin umumnya kurang terkait dengan struktur paroki setempat dan memiliki sekolah-sekolah Katolik lebih sedikit tersedia bagi mereka untuk hadir. Dalam semua indera mereka Batas Parish peduli kurang, meskipun dengan gereja Katolik masih pemilik tanah swasta terbesar di kota-kota besar, mereka masih peduli.
rasisme Eropa-Amerika tetap dengan kami, tentu saja, sebagai musim panas 2016 menunjukkan. Dalam arti menelusuri asal-usul rasisme - memahami mutasi dari waktu ke waktu, tidak hanya katalogisasi itu - tetap merupakan tugas penting dan mungkin Batas Parish akan memiliki beberapa kegunaan lanjutan dalam upaya itu. Catatan kaki terakhir dalam buku ini adalah untuk Alasdair MacIntyre Setelah Kebajikan, hanya kemudian menjadi berpengaruh sebagai meditasi pada masyarakat lokal dalam fluks modernitas. Semua masyarakat lokal - dari fakultas universitas untuk paroki perkotaan - yang menurut sifatnya eksklusif, tetapi sejarawan dapat memusatkan perhatian mereka pada tepatnya bagaimana mereka menggambar garis dan apa garis mereka menarik.
 |
| McGreevy's attempt to tell Catholicism's global history |
Jika saya menyarankan diri saya lebih muda saya akan mendorong datang untuk udara sedikit lebih, mengakui bahwa Katolik dari semua lembaga adalah salah satu global, dan bahwa perbandingan dengan milieus Katolik lainnya mungkin telah mempertajam kerangka analisis buku. perbandingan seperti mungkin membedakan antara karakteristik tertentu dari migrasi Afrika-Amerika abad ke-20 ke lingkungan Euro-Amerika dan pola abadi. Dampak kembar migrasi dan Konsili Vatikan II dalam konteks Amerika, misalnya, mungkin membantu kita lebih memahami bagaimana umat Katolik Eropa dipahami diri di era percepatan migrasi Muslim pada 1960-an dan 1970-an.
Saya baru-baru belajar, misalnya, bahwa bahkan sebagai Yesuit di Detroit didirikan sekolah tinggi awal mereka dan apa yang akan menjadi Universitas Detroit di awal abad 20, umat Muslim Mesir membangun masjid pertama di kota itu beberapa blok jauhnya. [Vi] global Islam , seperti Katolik global, understudied, terutama pergerakan ide-idenya, lembaga dan orang-orang di seluruh lautan dan batas-batas nasional. Ketika saya memulai karir saya, saya melakukannya sebagai abad 20 Amerika Serikat sejarawan mencoba untuk membawa "agama" ke dalam cerita nasional. Ketika saya melamar pekerjaan saya melamar pekerjaan abad ke-20. Ketika saya terdaftar program saya bisa mengajarkan saya menekankan survei Amerika Serikat. Itu masih identitas serikat mendasar saya. Tapi saya sekarang yakin bahwa sejarah modern Amerika Serikat masa depan, tentu sejarah agama Amerika Serikat modern, akan berkembang bahkan lebih dalam konteks global sadar diri baca bahasa inggris di SINI.
[I] John T. McGreevy, "Petani, Nasionalis dan Origins of California populisme," Pacific Historical Review58 (1989), 471 = 495; McGreevy, "The Distrik Utara California dan Draft Vietnam," Western History2 Hukum (1989), 384-393.
[Ii] George Fredrickson, The Arogansi Ras: Perspektif Sejarah pada Perbudakan, Rasisme dan Sosial Ketimpangan, (Middletown, 1988); David R. Roediger, The Upah dari Whiteness: Ras dan Pembuatan American Working Class, (Verso, 1991); Barbara Fields, "Ideologi dan ras di Sejarah Amerika," di Kawasan, Ras dan Rekonstruksi: Essays in Honor of C. Vann Woodward, (Oxford, 1982), 143-177.
[Iii] Gerald Gamm, Perkotaan Keluaran: Mengapa orang-orang Yahudi Kiri Boston dan Katolik pada, (Harvard University Press, 2001).
[Iv] Lihat kerja yang akan datang Matius Cressler pada umat Katolik Afrika-Amerika di Chicago.
[V] Lizabeth Cohen, Pekerja Industri di Chicago, 1919-1939, (Cambridge, 1990); Thomas J. Sugrue, The Origins of the Crisis Perkotaan: Detroit 1940-1960, (Princeton, 1996).
[Vi] Nil Hijau, terrains Exchange: Ekonomi Keagamaan Global Islam, (Oxford, 2015), 207-234.
EmoticonEmoticon