Pos hari ini adalah yang pertama dalam serangkaian didedikasikan untuk Batas Parish teks klasik John McGreevy ini: The Encounter Katolik dengan Ras di Twentieth-Century Perkotaan Utara. Terinspirasi oleh meja bundar diadakan di pertemuan dua tahunan Sejarah Asosiasi Perkotaan di Chicago, seri menyatukan ulama dari kedua agama dan kota Amerika untuk menilai warisan karya McGreevy pada kesempatan ulang tahun kedua puluh. Posting pertama berasal dari Amanda Seligman, seorang profesor sejarah di University of Wisconsin-Milwaukee. Penulis yang paling baru dari Chicago Blok Klub: Bagaimana Tetangga Bentuk Kota (Chicago, 2016), Seligman adalah seorang sejarawan perkotaan dengan pelatihan dan posnya mencerminkan pada dampak buku McGreevy ini memiliki pada studi tentang kota Amerika. Pos dari peserta lain meja bundar ini akan mengikuti setiap hari minggu ini, dan seri akan menyimpulkan dengan respon McGreevy ini.
 |
| Incoming UHA President Timothy Gilfoyle, who convened the roundtable, kicking off the proceedings. |
Sebagai seorang sejarawan perkotaan, itu adalah suatu kehormatan untuk memiliki kesempatan untuk merefleksikan Batas Parish John McGreevy untuk blog sejarah agama. Seiring dengan Arnold Hirsch Pembuatan Kedua Ghetto dan Thomas Sugrue ini Origins Krisis Perkotaan, Batas Parish adalah salah satu dari tiga buku yang paling berpengaruh yang saya baca di sekolah pascasarjana. trio yang buku mengatur parameter dasar untuk penelitian saya di bagian awal dari karir saya, encapsulating apa yang kita tahu tentang pembuatan segregasi rasial di utara kota dan menunjuk jalan ke pertanyaan yang belum terjawab.
Posting di seri ini mencerminkan kekayaan Batas Parish. Karena setiap dari kita mengidentifikasi tema khas, perlu mengeja apa yang saya mengerti menjadi argumen utama McGreevy ini: Katolik Amerika putih memiliki respon yang terbagi dua untuk meningkatnya jumlah Afrika-Amerika di utara kota di abad ke-20. Ini bukan perpecahan antara klerus dan awam. Alih-divisi terjadi dalam masing-masing kelompok, dan divisi gabungan berbeda di tempat yang berbeda. McGreevy jejak meningkatkan liberalisme ras di kalangan umat Katolik Amerika di abad ke-20, yang memungkinkan dia untuk memberikan akhir yang optimis. Tanpa mengatakan secara eksplisit, McGreevy menunjukkan bahwa permusuhan Katolik putih untuk Afrika Amerika berakar pada konseptualisasi pentingnya properti dan properti kepemilikan, dan bahwa liberalisme rasial berakar pada hati-hati membaca doktrin Katolik.
Khususnya, proyek McGreevy ini memiliki ruang lingkup yang tidak biasa. Alih-alih menawarkan studi kasus dari satu kota yang meninggalkan ekstrapolasi kepada pembaca, Paroki Batas mengambil di utara kota secara keseluruhan. Dia melakukan perjalanan ke sepuluh kota untuk memanfaatkan arsip lokal dan disintesis temuannya. [1] Karena membutuhkan membuat rasa begitu banyak cerita lokal sebelum mengontekstualisasikan mereka, pendekatan ini sulit diambil terlalu jarang dalam sejarah perkotaan.
Seperti yang saya membaca kembali Batas Parish kali ini, saya merenungkan apa yang dimaksud judul dan bagaimana hal itu berevolusi dari judul tenang dari McGreevy 1993 Stanford disertasi, "Katolik Amerika dan Afrika-Amerika Migrasi, 1919-1970." Dalam dua pertama pembacaan buku-sekali tak lama setelah itu keluar dan sekali dengan memimpin seminar pascasarjana di University of Wisconsin-Milwaukee-saya pikir dari batas-batas dalam hal fisik. Saya pikir dari batas-batas paroki sebagai berbatasan dengan batas-batas ras lingkungan ketat ditegakkan. Tampaknya McGreevy telah menggarisbawahi bahwa umat Katolik putih tidak memiliki ruang di lingkungan mereka untuk Afrika Amerika-bahkan bagi umat Katolik hitam. Dalam pembacaan ketiga ini, namun, saya pikir dari batas-batas yang berbeda. Pada awal buku ini, McGreevy menjelaskan paroki etnik sebagai praktek standar gereja Amerika di bagian pertama abad kedua puluh. batas-batas mereka tumpang tindih secara fisik, tapi tidak secara psikologis. Diambil sebagai metafora untuk argumen secara keseluruhan, batas-batas datang di lebih seperti batas psikologis atau kendala budaya yang membatasi konflik di buku.
 |
| Father James Groppi. |
Akhirnya, Parish Batas mengintegrasikan cerita tentang dua imam putih yang alat tenun besar dalam penelitian saya sendiri: Francis X. Lawlor dan James Groppi. Dalam lokal-oriented, beasiswa abad kedua puluh satu, mudah untuk villainize satu dan heroicize yang lain.
Ayah Lawlor, yang dioperasikan di South Side Chicago, adalah seorang administrator guru dan sekolah yang menjadi ujung tombak untuk blok klub mengatur untuk mencegah kulit hitam. Dia tentunya rasis. Dalam era ketika kulit putih menjadi lebih berhati-hati tentang bahasa yang digunakan untuk mengartikulasikan rasisme mereka, sering encoding atau pelunakan itu, Lawlor tidak ragu-ragu. Dia terus terang menyatakan perbedaan ras antara kulit hitam dan kulit putih. Dia menyarankan bahwa orang kulit hitam mungkin mengatasi perbedaan-perbedaan dalam waktu, tapi sampai itu terjadi, kulit putih harus dilindungi dari memiliki kulit hitam hidup di antara mereka. Chicago Kardinal Cody diasingkan Lawlor ke Tulsa, Oklahoma, tapi Lawlor menantang kembali untuk melanjutkan pengorganisasian dan akhirnya terpilih anggota dewan kotapraja. Saya sangat menghargai pengamatan yang cermat McGreevy tentang retorika Lawlor, mencatat bahwa, "Dia tak henti-hentinya dipanggil apa yang dianggap sebagai contoh paralel gerakan hak-hak sipil." (232) Gambaran tentang taktik Lawlor adalah tepat, meskipun pinjaman retorikanya tidak terbatas pada gerakan hak-hak sipil. Lawlor mendengarkan sangat hati-hati dengan apa yang lawan-lawannya lakukan dan katakan dan cerdik disesuaikan pendekatan-pendekatan untuk tujuannya sendiri.
James Groppi adalah seorang imam putih di Milwaukee yang dipelopori dua ratus malam berturut-turut dari berbaris untuk perumahan terbuka dari kejatuhan 1967 melalui musim semi 1968. Sebagai pemimpin putih aktivis hitam dalam konteks Katolik, Groppi alat tenun yang sangat besar di Milwaukee historiografi hak-hak sipil . Kebanyakan tulisan lokal tentang Groppi dasarnya hagiografi, casting dia sebagai pahlawan tanpa hati merefleksikan makna nya di luar Milwaukee. Batas Parish, bagaimanapun, menafsirkan makna nasional gerakan Milwaukee sebagai "situs pertemuan Katolik yang paling berkelanjutan dengan isu-isu perkotaan." (197) sejarah Kebanyakan berbasis lokal karya Groppi ini menghilangkan konteks penting ini.
Apa yang terjadi dengan James Groppi setelah ia dua ratus malam di sorotan nasional? Dia adalah bagian dari pendarahan gereja imam muda di tahun 1970-an, yang McGreevy mengatakan itu setiap tahun 4,6% dari imam antara 29 dan 34. (246) Setelah meninggalkan imamat, Groppi menikah Margaret Rozga dan menjadi seorang ayah, bekerja sebagai kota Milwaukee sopir bus, dan meninggal sebelum waktunya muda dari tumor otak. Rozga adalah University of Wisconsin-Waukesha anggota fakultas pensiunan di Inggris yang telah melakukan banyak untuk menjaga depan memori James Groppi dan pusat dalam memori kolektif Milwaukee.
Sayangnya, perspektif McGreevy di kedua imam tersebut adalah kurang dihargai dan sulit untuk akses. Meskipun mekanisme pencarian telah datang jauh sejak publikasi Parish Batas 'pada tahun 1996, teliti santai dari header subjek yang jelas buku menyamarkan beberapa permata dalam. Kecuali peneliti lokal setuju pada mereka sendiri dengan titik akhir Parish Batas 'bahwa respon perkotaan putih untuk Afrika Amerika di kota-kota utara merupakan tanggapan Katolik, mereka mungkin tidak pernah menemukan buku itu di tempat pertama. Kerugian ini sangat disayangkan terutama bagi sarjana junior bekerja pada tingkat tesis, sehingga sangat baik untuk memiliki kesempatan untuk mengingatkan diri kita sendiri apa Batas buku Parish penting tetap.
[1] Baltimore, Boston, Buffalo, Chicago, Cleveland, Detroit, Milwaukee, New York, Philadelphia, Pittsburgh
EmoticonEmoticon