Sabtu, 26 November 2016

Dialog dengan Heath Carter

Janine Giordano Drake


Bulan lalu, saya tercermin pada beberapa persamaan dan perbedaan antara dua buku baru pada Injil Sosial: Heath Carter Union Terbuat dan Ed O'Donnell Henry George dan Krisis Ketidaksetaraan. Anda dapat menemukan esai itu di sini.

Dalam esai saya, saya menyarankan agar Carter dan O'Donnell melihat Injil Sosial bertindak berbeda dalam dan setelah bekerja masyarakat kelas. Aku melihat Carter menekankan cara-cara yang Injil Sosial diberdayakan pekerja, dan O'Donnell menekankan cara Injil Sosial bekerja terhadap beberapa kepentingan mereka.

Saya mengundang Carter untuk menanggapi refleksi saya. Terima kasih, Heath! (Heath dan saya saling sementara dan dia selalu menjadi rekan yang sangat ramah dan bijaksana.) Jawabannya di bawah ini menggambarkan ini lagi, dengan refleksi saya berikut.

Sayang Janine,

Terima kasih untuk review yang sangat bijaksana ini, yang menempatkan buku saya ke dalam percakapan dengan Ed O'Donnell khusus di sekitar pertanyaan apakah Injil Sosial terbukti, pada akhir hari, memberdayakan pekerja. Saya harus mengatakan di depan bahwa saya sangat bersemangat untuk melihat bagaimana buku Anda banyak-diantisipasi akan menambah percakapan penting ini.

Anda berpendapat bahwa ada ketegangan dalam cerita O'Donnell dan saya katakan sejauh tampaknya, di NYC, gerakan meratakan yang bergabung sekitar Henry George segera digagalkan, sedangkan saya berpendapat bahwa di awal abad kedua puluh Chicago bekerja- kelas Injil adalah kekuasaan. Anda pergi untuk mengikat perbedaan-perbedaan ini dari hasil dan interpretasi fakta bahwa a) kita menulis tentang berbagai kota dan b) kami fokus pada populasi yang berbeda dalam kelas pekerja yang lebih luas. Saya pikir mereka adalah faktor kunci: jadi kunci dalam kenyataannya, bahwa saya pikir jika kita mengikuti mereka semua jalan melalui, kita akan melihat bahwa cerita O'Donnell dan saya memberitahu benar-benar saling memperkuat daripada konfliktual.

Izinkan saya untuk menjelaskan apa yang saya maksud. Saat Anda menulis yang saya lihat "Injil Sosial sebagai generatif sebuah, memberdayakan, bekerja gerakan kelas di Chicago awal abad kedua puluh," Aku benar-benar akan meletakkannya agak berbeda. Bagian dari apa yang saya lakukan di buku ini adalah memulihkan Christianities kelas pekerja bersaing yang berkembang di Gilded Age Chicago. Dalam bab-bab awal saya membahas moderat, reformasi merek yang dikemukakan oleh orang-orang seperti Andrew Cameron, serta helai lebih radikal diartikulasikan oleh beberapa Knights percaya Tenaga Kerja, belum lagi anarkis seperti Albert Parsons, yang bukan Kristen mengaku tapi siapa adalah tetap sangat tertarik pada sosok Yesus (karena alasan Dave Luka bakar telah ahlinya pulih). Tapi selain menggambarkan berbagai dissenting teologi kelas pekerja, saya juga mencoba untuk menggarisbawahi peran penting beberapa orang yang bekerja dimainkan dalam perkembangan sejarah kunci: yaitu, munculnya injil pro-tenaga kerja dalam lembaga-lembaga gerejawi di 20 awal abad. Di depan terakhir ini, aktivisme "bangsawan tenaga kerja" AFL terbukti sangat penting, terutama karena ini pengrajin terhormat mewakili segmen kelas kerja yang paling diterima Protestan dan pemimpin gereja Katolik, yang sepanjang tahun-tahun yang dicengkeram oleh krisis dari kelas pekerja gesekan. Untuk para pemimpin AFL, Injil Sosial seperti yang kemudian diwujudkan dalam gereja-gereja akan tampak "generatif" dan "memberdayakan." Tapi untuk radikal Protestan dan bahkan untuk pekerja Katolik kurang terampil - yang begitu sering protes di jalan-jalan Chicago akhir abad ke-19 tetapi yang perspektif teologis yang begitu sulit untuk pulih - Injil Sosial ini sama mungkin tampak masih, secara keseluruhan, menindas.

Inilah yang saya maksud ketika saya menulis, dalam pengantar Union Made, "The kelas menengah Injil Sosial adalah, dalam hal ini dan setiap arti, akomodasi nyata tetapi jelas moderat perbedaan pendapat agama kelas pekerja." Dan ini adalah mengapa saya berpikir bahwa, pada akhir hari, mungkin, buku saya dan O'Donnell mungkin sebenarnya berbaris di sisi yang sama dari pertanyaan penting yang telah dibangkitkan.

Saya sepenuhnya setuju dengan Heath bahwa dua buku tidak bertentangan dengan inti mereka. Bahkan, ini adalah apa yang saya anggap paling mencolok tentang kontras antara buku. Gerakan ini yang sekaligus memberdayakan kaum bangsawan tenaga kerja Protestan AFL juga bertujuan untuk supppress sosialis, Katolik, radikal tenaga kerja, dan lain-lain. Maksud saya dalam esai itu tidak mengkritik kerangka analisis dari buku baik. Sebaliknya, poin saya adalah bahwa cara kita menggambarkan hubungan antara "The Social Gospel" dan "kelas bekerja" perlu marah dengan detail yang baik Carter dan O'Donnell memberikan kami. Sampai-sampai mereka merujuk ke dua kelas kerja yang berbeda, kita harus waspada terhadap fakta bahwa ada sejumlah kelompok yang berbeda menyebut diri mereka "kelas bekerja" di Gilded Age. Saya berusaha untuk mengamati bahwa runtuh kategori pekerja terampil dan tidak terampil adalah - mungkin - alat retoris yang digunakan oleh Amerika Federasi Tenaga Kerja dan serikat buruh konservatif lainnya untuk lebih lanjut tujuan politik mereka. Kita harus waspada terhadap mengapa mata pelajaran kami memilih untuk mengidentifikasi diri mereka dengan istilah yang mereka gunakan, dan kita harus siap untuk kritik kategori tersebut bila diperlukan.

Carter menjelaskan Injil Sosial ditempa oleh bangsawan serikat buruh sebagai "akomodasi jelas moderat bekerja kelas perbedaan pendapat." Dalam ceritanya, Injil pro-tenaga kerja putih, buruh terampil terdengar oleh para menteri dan digunakan dalam kampanye mereka untuk "Kristen Sosial." Saya menemukan deskripsi ini akurat tetapi penekanannya agak menyesatkan. Sementara munculnya Kristen Sosial pasti menampung beberapa aspek dari kelas pekerja perbedaan pendapat, itu juga kokoh menolak jauh lebih besar - dan jauh lebih keras - unsur kelas pekerja perbedaan pendapat. Selain itu, di mana Carter melihat anggota serikat buruh konservatif inspirasi menteri mereka, saya melihat menteri dan kawanan ke atas mobile mereka dari Anglo Protestan bersama-sama membangun ideologi supremasi pribumi dan putih tenaga kerja untuk berdiri terpisah dari gerakan buruh radikal. Kita mungkin menggambarkan ini sebagai "accomodation moderat." Tapi, yang Marxis di saya tidak bisa tidak menunjukkan bahwa tampaknya menjadi contoh klasik dari borjuis fragmentasi ideologi dan menekan kelas pekerja. Aku akan selalu mendukung 'upaya untuk mengakui pekerja sejarawan agen, tapi saya ingin tahu sampai sejauh mana pengrajin dalam hal ini dilakukan agensi mereka lebih melalui mendukung ide-ide borjuis daripada datang dengan salah mereka sendiri.

Penelitian Carter sempurna diragukan. pertanyaan saya di sini tidak mengenai apa yang dia temukan tapi apakah kita mungkin membaca lebih ke kesimpulan bahwa ia mencapai. Tentunya, menteri dan pengrajin Anglo-Protestan berkolaborasi bagus di Gilded Age. Namun, apa yang terjadi ketika kita membaca hubungan ini dari ujung yang lain, dan menekankan fakta bahwa miniters Protestan di Gilded Age yang bermandikan Yosia Kuat, Teddy Roosevelt, dan penguat supremasi kulit putih lainnya?

Aku akan mengambil dua contoh ilustrasi.

Pertama, apa yang harus kita ambil dari pengamatan Carter bahwa Injil pro-tenaga kerja muncul di gereja Chicago Methodist di tengah kenaikan radikalisme pekerja dan khawatir bahwa ini mungkin menyalip kota. Carter menulis, "Tepuk tangan di Ada Street Methodist betokened berharap bahwa bangsa Anglo-Protestan kota ini mungkin menggantung, sama seperti pemasangan konflik kelas mengancam untuk memisahkan mereka" (71). Carter menekankan cara-cara yang pengrajin dan menteri datang bersama-sama melalui pengalaman ini, dan bahwa hubungan seperti ini dipupuk "akomodasi moderat kelas pekerja perbedaan pendapat" yang ia menjelaskan. Namun, mengapa tidak Carter membaca pengerasan ini aliansi Anglo-Protestan dalam menghadapi perbedaan ras dan etnis meningkat sebagai bukti kerja kelas nativisme? Mengapa dia tidak membaca pengerasan ini konservatif, teologi Anglo-Protestan di tengah-tengah kaum sosialis radikal, termasuk Kristen Sosialis, sebagai bukti kerja kelas konservatisme? Mengapa kita tidak menyimpulkan dari cerita ini bahwa Injil Sosial lahir dari rasisme, nativisme, dan upaya terampil, pengrajin putih untuk menjauhkan diri teologis dari Christianities orang miskin?

Kedua, bagaimana kita seharusnya menafsirkan luas pembatalan Gilded Age gereja sebagai havens dari mamon, bersama komentar tentang bagaimana Yesus tidak akan mengenali mereka rumah yang sah ibadah? Carter melihat kritik ini sebagai bukti awal dari gerakan kelas pekerja untuk Kristen Sosial. Sebab, ia melihat possiblity nyata dari sebuah "pemulihan hubungan" antara elit Protestan dan Uni Central Buruh dalam Chicago (101-102). Namun, Dave Luka bakar membaca bukti yang sangat mirip kritik gereja sebagai bagian dari pemberontakan luas terampil serta pekerja tidak terampil terhadap semua denominasi Protestan dan Katolik gereja di Amerika Serikat. Sebagai Luka bakar menggambarkan, radikal, agnostik, ateis, dan banyak orang lain dengan keyakinan agama heterodoks membelot gereja Protestan dalam jumlah besar selama Gilded Age. Seperti orang lain telah menekankan, Gilded Age adalah era penemuan agama besar, terutama oleh kelas miskin dan bekerja. Berdasarkan pemberontakan besar-besaran ini, para pengrajin Protestan yang tersisa di Chicago gereja denominasi selama Gilded Age yang beberapa pilih yang relatif konservatif Anglo-Protestan. Kami mungkin benar masih mengidentifikasi orang-orang ini seperti Andrew Cameron sebagai kelas pekerja. Setelah semua, banyak dari mereka (kecuali mungkin Cameron sendiri) bekerja terutama dengan tangan mereka. Tapi, adalah pengrajin ini wakil dari kelas pekerja Chicago? Saya tidak yakin bahwa mereka. Tentunya, banyak yang anggota serikat. Tapi, mereka juga menjauhkan diri dari anggota jenis lain serikat (radikal). Mereka bekerja sama dengan minsters Protestan yang sama yang, seperti Carter menunjukkan, tidak sangat populer dengan masyarakat karena nativisme mereka. Haruskah kita benar-benar menyimpulkan bahwa Injil Sosial "serikat dibuat"?

Dalam esai terakhir saya, dan lagi di sini, saya hanya berusaha untuk menggarisbawahi pengamatan Carter antaranya Injil Sosial meminggirkan. Sejarawan Protestan putih biasanya tidak menekankan Injil Sosial sebagai upaya meminggirkan bagian utama dari kelas pekerja. Tapi --- mengapa tidak kita? Mengapa kita berusaha keras untuk menyelamatkan Injil Sosial sebagai puncak dalam sejarah Amerika Protestan? Apakah itu benar-benar menyorot?

Setelah membaca buku Carter, sulit untuk tidak menyimpulkan bahwa sementara Injil Sosial adalah "accomodation jelas moderat kelas pekerja perbedaan pendapat," itu juga merupakan upaya untuk memperkuat daya Protestan putih di atas massa buruh kasar. bangsawan serikat pekerja mungkin telah mengidentifikasi diri mereka sebagai kelas bekerja untuk membedakan diri dari dokter, pengacara, insinyur, pegawai, dan pengusaha yang dihuni gereja-gereja denominasi Protestan dari Gilded Age. Tapi, agenda politik dan teologis mereka jelas berusaha untuk menghancurkan Christianities radikal dalam Knights Tenaga Kerja dan Partai Sosialis (dan kemudian, Pekerja Industri Dunia). Sementara ini sangat terampil, buruh putih mungkin memang melihat diri mereka sebagai moderat, mereka yang moderat hanya pada spektrum Gilded Age, gereja Anglo Protestan. Beberapa gereja Anglo Protestan radikal sosialis. Beberapa percaya pada Injil Kekayaan. penulis kelas pekerja Carter Kristen Sosial melihat sendiri pemasok dari producerist ideologi abad kesembilan belas - ideologi yang sama yang digunakan untuk membela petani terhadap buruh tani dan petani penggarap. artistans ini mungkin serikat buruh, tapi mereka tampaknya saya jauh lebih baik digambarkan sebagai konservatif Anglo-Protestan.


EmoticonEmoticon