filsafat
Islam merupakan cabang dari studi Islam, dan merupakan upaya lama untuk
menciptakan harmoni antara filsafat (alasan) dan ajaran agama Islam (iman).
Isi
[menyembunyikan]
1
Definisi
2
Pendahuluan
3
pengaruh formatif
4
filsafat Islam awal
4.1
Kalam
4.2
filsafat
4.3
Beberapa perbedaan antara Kalam dan filsafat
4.4
protagonis utama dari filsafat dan kritik mereka
4,5
filsafat Yahudi di dunia Islam
5
philiosophy Islam Nanti
5.1
sekolah Illuminationist
5.2
sekolah Transenden
5.3
Logika
5.4
Filsafat sejarah
5.5
Filosofi Sosial
5.6
filsafat Islam Kontemporer
6
Kritik
7
Lihat juga
8
Bacaan lebih lanjut
9
Pranala luar
10
Referensi
Definisi
Upaya
untuk memadukan agama dan filsafat sulit karena tidak ada prasyarat yang jelas.
Filsuf biasanya memegang bahwa seseorang harus menerima kemungkinan kebenaran
dari sumber manapun dan ikuti argumen di mana pun itu mengarah. Di sisi lain,
orang-orang percaya keagamaan klasik memiliki satu set prinsip-prinsip agama
yang mereka pegang untuk menjadi kenyataan tak tertandingi. Mengingat
tujuan-tujuan yang berbeda dan pandangan, beberapa tahan [rujukan?] Bahwa
seseorang tidak dapat secara bersamaan menjadi seorang filsuf dan seorang
penganut Islam yang benar, yang diyakini menjadi agama yang diwahyukan oleh
penganutnya. Dalam pandangan ini, semua upaya sintesis akhirnya gagal.
Namun,
yang lain percaya bahwa sintesis antara Islam dan filsafat adalah mungkin. Salah
satu cara untuk menemukan sintesis adalah dengan menggunakan argumen filosofis
untuk membuktikan prinsip-prinsip agama preset yang satu ini benar. Ini adalah
teknik yang umum ditemukan dalam tulisan-tulisan dari berbagai tradisi agama,
termasuk Yahudi, Kristen dan Islam, tapi ini tidak umum diterima sebagai
filsafat yang benar oleh para filsuf [rujukan?]. Cara lain untuk menemukan
sintesis adalah untuk menjauhkan diri dari memegang sebagai benar
prinsip-prinsip agama iman seseorang sama sekali, kecuali satu independen
datang ke kesimpulan tersebut dari analisis filosofis. Namun, hal ini tidak
umum diterima sebagai setia agama seseorang dengan penganut agama itu. Sebuah
jalur ketiga, jarang dan lebih sulit adalah untuk menerapkan filsafat analitis
agama sendiri. Dalam hal ini orang yang religius juga akan menjadi filsuf,
dengan mengajukan pertanyaan seperti:
Apa
yang harus yang benar-benar percaya akan dianggap sebagai pemeluk sejati agama
kita?
Bagaimana
seseorang bisa mendamaikan temuan ilmu dengan agama?
Bagaimana
seseorang bisa mendamaikan temuan matematika dengan agama?
pengantar
filsafat
Islam dapat didefinisikan dalam sejumlah cara yang berbeda, tetapi perspektif
diambil di sini adalah bahwa hal itu merupakan gaya filsafat yang dihasilkan
dalam kerangka budaya Islam. Deskripsi ini tidak menunjukkan bahwa itu tentu
berkaitan dengan isu-isu agama, atau bahkan yang secara eksklusif diproduksi
oleh umat Islam. [Oliver Leaman, Routledge Encyclopedia of Philosophy]
pengaruh
formatif
filsafat
Islam seperti namanya mengacu pada aktivitas filosofis dalam lingkungan Islam.
Sumber utama filsafat Islam klasik atau awal adalah agama Islam itu sendiri
(terutama ide-ide yang berasal dan diinterpretasikan dari Al-Qur'an), filsafat
Yunani yang Muslim awal diwariskan sebagai akibat dari penaklukan ketika
Alexandria, Suriah dan Jundishapur berada di bawah kekuasaan Muslim, bersama
dengan filsafat India pra-Islam. Banyak perdebatan filosofis awal berpusat di
sekitar mendamaikan agama dan alasan, yang terakhir dicontohkan oleh filsafat
Yunani. Salah satu aspek yang menonjol dalam filsafat Islam adalah bahwa,
filsafat dalam Islam perjalanan lebar tapi datang kembali untuk menyesuaikan
dengan Al-Quran dan Sunnah.
filsafat Islam awal
Artikel utama: filsafat
Islam awal
Dalam pemikiran Islam awal,
yang mengacu pada filosofi selama "zaman keemasan Islam", secara
tradisional tertanggal antara 8 dan abad ke-12, dua arus utama mungkin
dibedakan. Yang pertama adalah Kalam, yang terutama berhubungan dengan
pertanyaan teologis Islam, dan yang lainnya adalah filsafat, yang didirikan
pada interpretasi dari Aristotelianisme dan Neoplatonisme. Ada upaya oleh
kemudian filsuf-teolog di harmonisasi baik tren, terutama oleh
AvicennaAvicennism, Averroes yang mendirikan sekolah Averroism, dan lain-lain
seperti Ibn al-Haytham (Alhacen), Al-Biruni, yang mendirikan sekolah
Kalam
Artikel utama: Kalam
pikiran independen
mengeksploitasi metode ijtihad berusaha untuk menyelidiki doktrin Al-Qur'an,
yang sampai saat itu telah diterima dalam iman pada otoritas wahyu ilahi. Salah
satu perdebatan pertama adalah bahwa antara partisan dari Qadar (bahasa Arab:
qadara, memiliki kekuatan), yang menegaskan kehendak bebas, dan Jabarites
(jabar, kekuatan, kendala), yang mempertahankan kepercayaan fatalisme.
Pada abad kedua Hijrah,
sebuah gerakan baru muncul di sekolah teologi dari Basra, Irak. Seorang murid,
Wasil bin Ata, yang diusir dari sekolah karena ia menjawab bertentangan dengan
tradisi Islam kemudian ortodoks dan menjadi pemimpin sekolah baru, dan
sistematis pendapat radikal sekte sebelumnya, terutama orang-orang dari
Qadariyah. sekolah yang baru ini disebut Mutazilite (dari i'tazala, untuk
memisahkan diri, untuk berbeda pendapat). dogma utamanya adalah tiga:
Allah adalah kesatuan
mutlak, dan tidak ada atribut dapat berasal Nya.
Manusia adalah agen bebas.
Hal ini karena kedua prinsip ini bahwa Muktazilah menunjuk diri mereka
"Partisan Hukum dan Persatuan".
Semua pengetahuan yang
diperlukan untuk keselamatan manusia berasal dari alasannya; manusia bisa
memperoleh pengetahuan sebelumnya, serta setelah, Wahyu, dengan satu-satunya
cahaya akal. Fakta ini membuat pengetahuan wajib kepada semua orang, setiap
saat, dan di semua tempat.
The Mutazilites, terpaksa
untuk membela prinsip-prinsip mereka terhadap Islam ortodoks hari mereka,
mencari dukungan dalam filsafat, dan salah satu yang pertama untuk mengejar
teologi rasional disebut Ilm-al-Kalam (teologi Gramedia); mereka mengaku itu
disebut Mutakallamin. sebutan ini menjadi nama umum untuk semua mencari
demonstrasi filosofis di konfirmasi prinsip-prinsip agama. The Mutakallamin
pertama harus berdebat kedua ortodoks dan non-Muslim, dan mereka dapat
digambarkan sebagai menempati jalan tengah antara kedua pihak. Tapi generasi
berikutnya adalah untuk sebagian besar kritis terhadap sekolah Mutazilite,
terutama setelah pembentukan konsep Asy'ariah.
Filsafat
Lihat juga: Avicennism dan
Averroism
Ibnu Sina, Dari ilmuwan
Persia dan filsuf yang mendirikan sekolah Avicennism.
Dari abad kesembilan dan
seterusnya, karena Khalifah al-Ma'mun dan penggantinya, filsafat Yunani
diperkenalkan antara Persia dan Arab, dan sekolah Peripatetik mulai menemukan
perwakilan mampu di antara mereka; seperti yang Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn Sina
(Avicenna), dan Ibnu Rusyd (Averroes), semua yang prinsip-prinsip dasar yang
dianggap sebagai dikritik oleh Mutakallamin.
Selama Abbasiyah khalifah
sejumlah pemikir dan ilmuwan, beberapa dari mereka Muslim heterodoks atau
non-Muslim, memainkan peran dalam transmisi Yunani, Hindu, dan pengetahuan
pra-Islam lainnya untuk Kristen Barat. Mereka memberikan kontribusi untuk
membuat Aristoteles dikenal di Eropa Kristen. Tiga pemikir spekulatif,
al-Farabi, Ibnu Sina dan al-Kindi, dikombinasikan Aristotelianisme dan
Neoplatonisme dengan ide-ide lain yang diperkenalkan melalui Islam. Mereka
dianggap oleh banyak orang sebagai yang sangat lazim dan oleh beberapa bahkan
digambarkan sebagai filsuf non-Islam.
Dari Spanyol Arabic
literatur filosofis diterjemahkan ke dalam bahasa Ibrani dan Latin, memberikan
kontribusi bagi perkembangan filsafat Eropa modern. Filsuf Moses Maimonides
(seorang Yahudi yang lahir di Spanyol Muslim) juga penting.
Beberapa perbedaan antara
Kalam dan filsafat
Aristoteles berusaha untuk
menunjukkan kesatuan Allah; tapi dari pandangan yang ia dipertahankan, hal itu
abadi, itu diikuti bahwa Tuhan tidak bisa menjadi Creatorprophecy. Satu titik
lain terkejut iman Mutakallamin - teori kecerdasan. Peripatetics mengajarkan
bahwa jiwa manusia itu hanya bakat - fakultas mampu mencapai setiap berbagai
kesempurnaan pasif - dan bahwa melalui informasi dan kebajikan itu menjadi
memenuhi syarat untuk persatuan dengan intelek aktif, yang memancar terakhir
dari Allah. Mengakui teori ini akan menyangkal keabadian jiwa. di dunia. Untuk
menegaskan bahwa pengetahuan Allah hanya berlaku untuk hukum-hukum umum alam
semesta, dan tidak untuk hal-hal individual dan disengaja, sama saja dengan
menyangkal
Itulah sebabnya Mutakallamin
memiliki, sebelum hal lain, untuk membangun sistem filsafat untuk menunjukkan
penciptaan materi, dan mereka diadopsi untuk itu teori atom sebagai diucapkan
oleh Democritus. Mereka mengajarkan bahwa atom memiliki baik kuantitas maupun
perpanjangan. Awalnya atom diciptakan oleh Allah, dan diciptakan sekarang
sebagai kesempatan tampaknya membutuhkan. Tubuh menjadi ada atau mati, melalui
agregasi atau sunderance atom tersebut. Namun teori ini tidak menghapus
keberatan filsafat ke penciptaan materi.
Sebab, memang, jika dianggap
bahwa Allah memulai pekerjaan-Nya pada waktu tertentu tertentu dengan-Nya
"akan," dan untuk objek tertentu tertentu, harus diakui bahwa Dia
tidak sempurna sebelum mencapai kehendak-Nya, atau sebelum mencapai objek-Nya.
Untuk menghilangkan kesulitan ini, Motekallamin diperpanjang teori mereka dari
atom ke Time, dan mengklaim bahwa sama seperti Ruang didasari atom dan vakum,
Waktu, juga, didasari dari momen terpisahkan kecil. Penciptaan dunia setelah
dibentuk, itu adalah hal yang mudah bagi mereka untuk menunjukkan keberadaan
Sang Pencipta, dan bahwa Allah adalah unik, mahakuasa, dan maha tahu.
protagonis utama dari
filsafat dan kritik mereka
Abad kedua belas melihat
pendewaan filsafat murni dan penurunan dari Kalam, yang terakhir, diserang oleh
para filsuf dan ortodoks, tewas karena kurangnya juara. peninggian tertinggi
filsafat ini mungkin disebabkan, dalam ukuran besar, Al-Ghazali (1005-1111)
antara Persia, dan untuk Yehuda ha-Levi (1140) di antara orang Yahudi. Hal ini
dapat dikatakan bahwa serangan ditujukan terhadap para filsuf oleh Ghazali
dalam karyanya, "Tahafut al-filsuf" (The Incoherence dari
Philosophers), tidak hanya diproduksi, dengan reaksi, arus menguntungkan untuk
filsafat, tetapi disebabkan para filsuf diri keuntungan dengan kritiknya.
Mereka kemudian membuat teori mereka lebih jelas dan logika mereka lebih dekat.
Pengaruh reaksi ini melahirkan dua filsuf terbesar yang pernah diproduksi
sekolah Islam Peripatetik, yaitu, Ibnu Bajjah (Avempace) dan Ibnu Rusyd
(Averroes), keduanya melakukan pertahanan filsafat.
Karena tidak tahu dan tidak
ada gerakan sastra atau filsafat yang pernah berkecambah di tanah Persia atau
Arab tanpa meninggalkan terkesan pada orang-orang Yahudi, yang PersianGhazali
menemukan peniru dalam pribadi Yehuda ha-Levi. penyair ini juga mengambil pada
dirinya sendiri untuk membebaskan agamanya dari apa yang dilihatnya sebagai
belenggu filsafat spekulatif, dan untuk tujuan ini menulis "Kuzari,"
di mana ia berusaha untuk mendiskreditkan semua sekolah filsafat sama. Dia melewati
kecaman parah pada Mutakallamin untuk mencari untuk mendukung agama dengan
filsafat. Dia mengatakan, "Saya menganggap dia telah mencapai tingkat
tertinggi kesempurnaan yang yakin kebenaran agama tanpa diteliti mereka dan
beralasan atas mereka" ( "Kuzari," v.). Kemudian ia mengurangi
proposisi kepala Mutakallamin, untuk membuktikan keesaan Allah, sampai sepuluh
jumlahnya, menggambarkan mereka panjang lebar, dan menyimpulkan dalam hal ini:
"Apakah Kalam memberikan informasi lebih lanjut tentang Allah dan
sifat-Nya dari nabi lakukan ? " (... Ib iii dan iv) Aristotelianisme tidak
menemukan kasih karunia di Yehuda ha-Levi mata, karena itu tidak kurang
diberikan kepada detail dan kritik; Neoplatonisme sendiri cocok untuknya agak,
karena daya tariknya untuk temperamen puitisnya.
Ibnu Rusyd (atau Ibn Roshd
atau Averroes), kontemporer dari Maimonides, ditutup era filosofis besar
pertama dari umat Islam. Keberanian komentator besar dari Aristoteles
membangkitkan kemarahan penuh ortodoks, yang, dalam semangat mereka, menyerang
semua filsuf tanpa pandang bulu, dan memiliki semua tulisan filosofis
berkomitmen untuk api. Teori-teori Ibn Rusyd tidak berbeda secara fundamental
dari orang-orang dari Ibnu Bajjah dan Ibnu Tufail, yang hanya mengikuti ajaran
Ibn SinaAl-Farabi. Seperti semua peripatetics Islam, Ibn Rusyd mengakui
hipotesis kecerdasan bola dan hipotesis emanasi universal, di mana gerakan
dikomunikasikan dari tempat ke tempat untuk semua bagian dari alam semesta
sejauh tertinggi dunia-hipotesis yang, di pikiran para filsuf Arab, tidak jauh
dengan dualisme yang terlibat dalam doktrin Aristoteles tentang energi murni
dan materi yang kekal. gagasannya tentang pemisahan filsafat dan agama,
dikembangkan lebih lanjut oleh sekolah Averroist filsafat, yang kemudian berpengaruh
dalam perkembangan sekularisme modern. [1] [2] Ibnu Rusyd demikian dianggap
sebagai bapak pendiri pemikiran sekuler di Eropa Barat. [3] dan
Tapi sementara Al-Farabi,
Ibnu Sina, dan Persia lainnya dan filsuf Muslim bergegas, sehingga untuk
berbicara, lebih dari mata pelajaran yang trenched pada dogma-dogma agama, Ibn
Rusyd senang di tinggal kepada mereka dengan kekhususan penuh dan stres. Dengan
demikian ia mengatakan, "Tidak hanya materi yang kekal, tetapi bentuk
berpotensi melekat dalam materi, jika tidak, itu adalah penciptaan ex
nihilo" (Munk, "Mélanges," p 444.). Menurut teori ini, oleh
karena itu, keberadaan dunia ini tidak hanya kemungkinan, seperti Ibn Sina
menyatakan-dalam rangka untuk membuat konsesi ke orthodox- tetapi juga sebuah
kebutuhan.
Diusir dari sekolah-sekolah
Islam, filsafat Islam mengungsi dengan orang-orang Yahudi, kepada siapa milik
kehormatan setelah ditransmisikan ke dunia Kristen. Serangkaian pria-seperti
terkemuka sebagai Ibn Tibbons, Narboni, Gersonides-bergabung dalam menerjemahkan
karya-karya filsafat Arab ke dalam bahasa Ibrani dan komentar atas mereka.
Karya-karya Ibnu Rusyd terutama menjadi subyek studi mereka, karena dalam
ukuran besar untuk Maimonides, yang, dalam surat yang ditujukan kepada murid
Joseph ben Yehuda, berbicara dalam istilah tertinggi komentar Ibn Rusyd.
Perlu disebutkan bahwa
penggambaran ini tradisi intelektual di Lands Islam terutama tergantung pada
apa yang bisa mengerti Barat (atau bersedia untuk memahami) dari era lama ini.
Sebaliknya, ada beberapa sejarawan dan filsuf yang tidak setuju dengan akun ini
dan menjelaskan era ini dengan cara yang sama sekali berbeda. Titik utama
mereka sengketa adalah tentang pengaruh filsuf berbeda pada Filsafat Islam,
terutama pentingnya komparatif intelektual timur seperti Ibnu Sina dan pemikir
barat seperti Ibn Rusyd. (Untuk pembahasan lebih lanjut, lihat Sejarah Filsafat
Islam dengan Henry Corbin.)
filsafat Yahudi di dunia
Islam
Artikel utama: filsafat
Islam Yahudi (800 - 1400)
Karya religio-filosofis
Yahudi tertua diawetkan adalah bahwa dari Saadia GaonEmunot pernah-Deot,
"The Book of Keyakinan dan Opini". Dalam karya ini Saadia
memperlakukan pertanyaan yang tertarik dengan Mutakallamin, seperti penciptaan
materi, keesaan Tuhan, sifat-sifat ilahi, jiwa, dll Saadia mengkritik filsuf
lain parah. Untuk Saadia tidak ada masalah untuk pembuatan: Allah menciptakan
dunia ex nihilo, seperti Alkitab membuktikan; dan dia kontes teori Mutakallamin
mengacu pada atom, yang teori, ia menyatakan, hanya karena bertentangan dengan akal
dan agama sebagai teori para filsuf mengaku keabadian materi. (892-942),
Untuk membuktikan keesaan
Allah, Saadia menggunakan demonstrasi dari Mutakallamin. Hanya atribut esensi
(Sifat al-dhatia) dapat berasal dari Allah, tetapi tidak atribut aksi (Sifat-al-fi'aliya).
jiwa adalah substansi yang lebih halus bahkan dibandingkan dengan bola langit.
Berikut Saadia controverts yang Mutakallamin, yang dianggap jiwa
"kecelakaan" 'arad (bandingkan Panduan untuk yang Bingung i 74.), Dan
mempekerjakan berikut salah satu tempat mereka untuk membenarkan posisinya:
"Hanya zat dapat menjadi substratum dari kecelakaan "(yaitu, dari
properti non-esensial dari hal-hal). Saadia berpendapat: "Jika jiwa
menjadi kecelakaan saja, itu bisa sendiri tidak memiliki kecelakaan seperti
kebijaksanaan, sukacita, cinta," dll Saadia demikian dalam segala hal
pendukung Kalam; dan jika pada waktu ia menyimpang dari doktrin-doktrinnya, itu
karena pandangan agamanya; seperti peripatetics Yahudi dan Muslim berhenti di
Aristotelianisme masing-masing setiap kali ada bahaya melukai agama ortodoks.
philiosophy Islam kemudian
Kematian Ibnu Rusyd
(Averroes) secara efektif menandai akhir dari disiplin tertentu filsafat Islam
biasanya disebut Peripatetik Arab Sekolah, dan aktivitas filosofis menurun secara
signifikan di negara-negara Islam barat, yaitu di Spanyol Islam dan Afrika
Utara, meskipun bertahan lebih lama lagi di negara-negara Timur, khususnya Iran
dan India. Bertentangan dengan pandangan tradisional, Dimitri Gutas dan
Stanford Encyclopedia of Philosophy mempertimbangkan periode antara abad 11 dan
14 menjadi benar "Golden Age" dari bahasa Arab dan filsafat Islam,
diprakarsai oleh keberhasilan integrasi Al-Ghazali logika ke dalam kurikulum
Madrasah dan munculnya berikutnya Avicennism. [4]
Karena pergeseran kekuatan
politik di Eropa Barat (Spanyol dan Portugal) dari Muslim ke kontrol Kristen,
umat Islam tentu tidak berlatih filsafat di Eropa Barat. Hal ini juga
menyebabkan beberapa kehilangan kontak antara 'barat' dan 'timur' dari dunia
Islam. Muslim di 'timur' terus melakukan filsafat, seperti terbukti dari
karya-karya ulama Ottoman dan terutama mereka yang tinggal di kerajaan Muslim
dalam wilayah hari ini Iran dan India, seperti Shah Waliullah dan Ahmad
Sirhindi. Fakta ini telah lolos sejarawan paling pra-modern Islam (atau Arab)
filsafat. Selain itu, logika terus diajarkan di seminari agama hingga zaman
modern.
Setelah Ibn Rusyd, timbullah
banyak sekolah kemudian Filsafat Islam. Kita dapat menyebutkan hanya beberapa,
seperti yang didirikan oleh Ibn Arabi dan Mulla Sadra. Sekolah-sekolah baru ini
sangat penting, karena mereka masih aktif di dunia Islam. Yang paling penting
di antara mereka adalah:
Sekolah Pencerahan (Hikmat
al-Isyraq)
Transenden Teosofi (Hikmat
Muta'aliah)
wahdatul wujud
tradisionalis Sekolah
sekolah Illuminationist
Artikel utama: filsafat
Illuminationist
filsafat Illuminationist
adalah sekolah filsafat Islam yang didirikan oleh Shahab al-Din Suhrawardi di
abad ke-12. Sekolah ini merupakan kombinasi dari Avicenna filsafat dan filsafat
Iran kuno, dengan banyak ide-ide baru yang inovatif dari Suhrawardi. Hal ini
sering digambarkan sebagai telah dipengaruhi oleh Neoplatonisme.
Dalam logika dalam filsafat
Islam, bantahan-bantahan sistematis logika Yunani ditulis oleh sekolah
Illuminationist, didirikan oleh Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191), yang
mengembangkan gagasan "keharusan yang menentukan", sebuah inovasi
penting dalam sejarah logis filosofis spekulasi. [5]
sekolah transenden
Artikel utama: teosofi
Transenden
Transenden Teosofi adalah
sekolah filsafat Islam yang didirikan oleh Mulla Sadra di abad ke-17. filsafat
dan ontologi nya dianggap sama pentingnya untuk filsafat Islam sebagai filsafat
Martin Heidegger kemudian adalah untuk filsafat Barat pada abad ke-20. Mulla
Sadra membeli "wawasan filosofis baru dalam menangani sifat realitas"
dan menciptakan "transisi besar dari esensialisme dengan
eksistensialisme" dalam filsafat Islam, beberapa abad sebelum ini terjadi
dalam filsafat Barat. [6]
Ide "esensi mendahului eksistensi"
adalah sebuah konsep yang tanggal kembali ke Avicenna [7] dan sekolah dari
Avicennism serta Shahab al-Din Suhrawardi [8] filsafat Illuminationist. Ide
kebalikan dari "Keberadaan mendahului esensi" demikian dikembangkan
dalam karya-karya Averroes [7] dan Mulla Sadra [9] sebagai reaksi terhadap ide
ini dan merupakan konsep dasar kunci dari eksistensialisme. dan miliknya
Untuk Mulla Sadra,
"eksistensi mendahului esensi dan dengan demikian prinsip karena sesuatu
harus ada pertama dan kemudian memiliki esensi." Hal ini terutama argumen
yang terletak di jantung Mulla Sadra Transcendent Theosophy. Sayyid Jalal
Asytiyani kemudian diringkas konsep Mulla Sadra sebagai berikut: [10]
"Oleh karena itu ada
makhluk yang memiliki esensi kemudian harus menyebabkan dan eksistensi yaitu
adanya murni ... adalah Wujud Wajib."
pendekatan yang lebih
hati-hati diperlukan dalam hal berpikir tentang filsuf (dan teolog) dalam Islam
dalam hal metode fenomenologis penyelidikan dalam ontologi (atau ke-teologi),
atau dengan cara perbandingan yang dibuat dengan pemikiran Heidegger dan
kritiknya sejarah metafisika. [11]
Logika
Artikel utama: Logika dalam
filsafat Islam
integrasi sukses al-Ghazali
logika ke dalam kurikulum Madrasah di abad ke-11 menyebabkan peningkatan
aktivitas dalam logika, terutama berfokus pada logika Avicennian. [4]
Ibnu Hazm (994-1064) menulis
Lingkup Logic, di mana ia menekankan pentingnya persepsi akal sebagai sumber
pengetahuan. [5] Al-Ghazali (Algazel) (1058-1111) memiliki pengaruh penting
pada penggunaan logika dalam teologi, memanfaatkan logika Avicennian di Kalam.
[12] Meskipun kecanggihan logis dari al-Ghazali, munculnya sekolah Asy'ari
dalam dari abad ke-12 perlahan tercekik karya asli pada logika di banyak dunia
Islam, meskipun logika terus dipelajari di beberapa daerah Islam seperti Persia
dan Levant.
Fakhr al-Din al-Razi (b.
1149) mengkritik "angka pertama" Aristoteles dan mengembangkan bentuk
logika induktif, pertanda sistem logika induktif dikembangkan oleh John Stuart
Mill (1806-1873). refutations sistematis logika Yunani ditulis oleh sekolah
Illuminationist, didirikan oleh Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191), yang
mengembangkan gagasan "keharusan yang menentukan", sebuah inovasi
penting dalam sejarah spekulasi filosofis yang logis. [5] sanggahan sistematis
lain dari logika Yunani ditulis oleh Ibnu Taimiyah (1263-1328), yang menulis
ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin (Bantahan dari Yunani ahli logika), di mana ia
memberikan bukti untuk induksi menjadi satu-satunya bentuk sejati dari argumen
, yang memiliki pengaruh penting pada pengembangan metode ilmiah observasi dan
eksperimen. [5]
Filsafat sejarah
Artikel utama: sosiologi
Muslim awal
Studi rinci pertama tentang
masalah historiografi dan kritik pertama pada metode historis muncul dalam
karya-karya Arab Asy'ari polymath Ibnu Khaldun (1332-1406), yang dianggap
sebagai bapak historiografi, sejarah budaya, [13] dan filsafat sejarah,
terutama untuk tulisan historiografi dalam Muqaddimah (Latin sebagai
Muqaddimah) dan Kitab al-IbarBook Saran). [14] Muqaddimah-nya juga meletakkan
dasar bagi pengamatan peran negara, komunikasi, propaganda dan bias sistematis
[15] dan ia membahas naik turunnya peradaban. ( dalam sejarah,
Franz Rosenthal menulis
dalam Sejarah Historiografi Islam:
"Historiografi Muslim
telah setiap saat disatukan oleh ikatan terdekat dengan perkembangan umum
beasiswa dalam Islam, dan posisi pengetahuan sejarah dalam pendidikan MusIim
telah dilakukan pengaruh yang menentukan pada tingkat intelektual penulisan
historicai .... The Muslim dicapai muka yang pasti di luar penulisan sejarah
sebelumnya dalam pemahaman sosiologis sejarah dan sistematisasi historiografi.
perkembangan penulisan sejarah modern yang tampaknya telah mendapatkan cukup
dalam kecepatan dan substansi melalui pemanfaatan Sastra Muslim yang
memungkinkan sejarawan barat, dari abad ketujuh belas pada, untuk melihat
bagian besar dari dunia melalui mata asing. The historiografi Muslim membantu
secara tidak langsung dan sederhana untuk membentuk pemikiran sejarah hari ini.
"[16]
filsafat sosial
Artikel utama: sosiologi
Muslim awal
Meskipun konsekuensi negatif
dari Asy'ari berpikir tentang filsafat Islam, hal itu kemudian menimbulkan awal
dari filsafat sosial. Filsuf sosial yang paling terkenal adalah Asy'ari
polymath Ibnu Khaldun (1332-1406), yang terakhir filsuf besar Islam dari Afrika
Utara. Dalam Muqaddimah, ia mengembangkan teori awal pada filsafat sosial,
dalam merumuskan teori kohesi sosial dan konflik sosial.
Muqaddimah-nya juga
pendahuluan analisis tujuh volume sejarah universal. Dia dianggap sebagai
"bapak sosiologi", "ayah dari historiografi", dan
"bapak filsafat sejarah", untuk menjadi yang pertama untuk membahas
topik sosiologi, historiografi dan filsafat sejarah secara rinci.
filsafat Islam kontemporer
Artikel utama: filsafat
Islam Kontemporer
Dr.
Allama Muhammad IqbalPakistanBritish India) (1877-1938), seorang terkemuka
Muslim filsuf, penyair dan sarjana dari hari modern (kemudian
Tradisi
Filsafat Islam masih sangat banyak hidup hari ini meskipun kepercayaan banyak
kalangan Barat bahwa tradisi ini berhenti setelah usia emas Suhrawardi Hikmat
al-Isyraq (Illumination Filsafat) atau, paling lambat, Mulla Sadra
Hikmat-e-Mota ' aliye atau Transenden (Ta'ala) Filsafat. Nama dihindari lain
adalah Allama Muhammad Iqbal yang dibentuk kembali dan direvitalisasi filsafat
Islam di kalangan umat Islam dari sub-benua India di awal abad 20 [1].
Disamping Urdu dan Persia kerja puitis, The Rekonstruksi Pemikiran Agama dalam
Islam [2] merupakan tonggak dalam filsafat politik modern Islam.
Di
Lands Islam kontemporer, pengajaran hikmat atau hikmah terus dan berkembang.
Di
antara master tradisional filsafat Islam paling aktif selama dua dekade
terakhir dapat disebutkan
Pendiri
Riaz Ahmed Gohar Shahi dari International Gerakan Spiritual Anjumaan
Serfaroshan-e-Islam dan penulis banyak buku dari pada Islam, Spiritualisme.
Terutama bukunya "Agama Tuhan" adalah salah satu yang terbaik dari
karyanya kerja, dalam buku ini dia telah memberikan filosofi Ilahi Kasih Allah
dan bagaimana hal itu dapat dikembangkan atau dicapai. Gohar Shahi adalah
mendukung cinta ilahi dan menganggap yang paling penting untuk pendekatan
kepada Allah dan tidak ada diskriminasi kasta, keyakinan, bangsa atau agama
diterima untuk Ilahi Kasih Allah karena setiap manusia telah berbakat dengan kemampuan
untuk mengembangkan kekuatan spiritual untuk pendekatan pada esensi Allah.
Menurut pandangannya ini tidak akan hanya menyediakan platform untuk semua
agama tetapi akan menghapus perbedaan antara agama juga.
Ayatullah
Ruhollah Khomeini, pendiri Rebublic Islam Iran, adalah seorang guru terkenal
dari sekolah filsafat Hikmat-ul-Mutaliya. Sebelum kemenangan Revolusi Islam, ia
adalah salah satu dari sedikit orang yang secara resmi mengajar filsafat di
Seminari Agama di Qum.
Iran علامه طباطبائى atau
Allameh Tabatabaei, pengarang sejumlah karya termasuk dua puluh komentar tujuh
jilid Quran al-Mizan (الميزان),
Murtadha Muthahhari,
mahasiswa terbaik dari Allamah Tabatabai, seorang martir Revolusi Islam Iran;
dan penulis sejumlah buku (kompilasi lengkap dari karya-karyanya terdiri dari
25 jilid). Dia, seperti guru Allama Tabatabai dan Ayatullah Khomeini, milik
sekolah filosofis Hikmat-ul-Mutaliya
Sayyid Abul Ala Maududi,
yang dikreditkan dengan menciptakan pemikiran politik Islam modern di abad
ke-20, adalah pendiri "Jamaah e Islami" dan menghabiskan hidupnya
dalam upaya untuk menghidupkan kembali tradisi Islam Intelektual.
Muhammad Hamidullah (9
Februari 1908 - 17 Desember 2002) milik keluarga ulama, ahli hukum, penulis dan
sufi. Dia adalah seorang sarjana terkenal di dunia Islam dan Hukum
Internasional dari Pakistan, yang dikenal karena kontribusi untuk penelitian
sejarah Hadis, terjemahan Al-Qur'an, kemajuan belajar Islam, dan penyebaran
ajaran Islam di dunia Barat.
Fazlur Rahman adalah
profesor pemikiran Islam di Universitas Chicago, dan ahli dalam filsafat Islam.
Seyyed Hossein Nasr.
Imran Nazar Hosein.- Penulis
Yerusalem dalam Quran
Javed Ahmad Ghamidi adalah
terkenal Pakistan Islam ulama, penafsir, dan pendidik. Seorang mantan anggota
Jamaat-e-Islami, yang diperpanjang karya gurunya, Amin Ahsan Islahi.
Di Malaysia, Syed Muhammad
Naquib al-Attas adalah seorang pemikir metafisik menonjol .;
Di Southern / Eropa Tenggara
ajaran skeptis Al-Ibn Theodorakis telah mendapat kasih karunia yang cukup.
Kritik
Filsafat seperti belum tanpa
kritik di kalangan umat Islam, baik kontemporer dan masa lalu. Abu Hanifah,
yang sekolah Hanafi pemikiran di kalangan Muslim Sunni mengambil namanya dari,
menyatakan ketika ditanya tentang penerapan dialektika untuk isu-isu seperti
karakteristik yang tidak penting dan tubuh yang "ini adalah pernyataan
dari filsuf. Menempel athaar yang (riwayat) dan jalan salaf, dan waspadalah
terhadap semua urusan yang baru diciptakan, karena sesungguhnya mereka adalah
inovasi. "[17] Malik bin Anas, untuk siapa sekolah Maliki pemikiran
bernama, juga menegur diskusi filosofis, setelah mengatakan para pendukung
bahwa dia aman dalam agamanya, tetapi bahwa mereka "ragu-ragu, jadi pergi
ke peragu dan berdebat dengan dia (bukan)." [18] Hari ini, pemikiran
filosofis Islam juga telah dikritik oleh para ulama dari gerakan Salafi modern.
Akan ada banyak pemikir
Islam yang tidak antusias tentang potensinya. Tapi itu tidak benar untuk
menganggap bahwa mereka menentang filsafat hanya karena itu adalah "ilmu
asing". Oliver Leaman, seorang ahli filsafat Islam, menunjukkan bahwa
keberatan dari teolog terkenal jarang diarahkan pada filsafat itu sendiri,
melainkan pada kesimpulan para filsuf tiba di. Bahkan al-Ghazali, yang terkenal
karena kritiknya terhadap para filsuf, adalah dirinya seorang ahli dalam
filsafat dan logika. Dan kritiknya adalah bahwa mereka tiba pada kesimpulan
teologis yang salah. Tiga paling serius, dalam pandangannya, yang percaya pada
co-keabadian alam semesta dengan Tuhan, menyangkal kebangkitan tubuh, dan
menyatakan bahwa Allah hanya memiliki pengetahuan tentang universal abstrak,
bukan dari hal-hal tertentu (tetapi perlu dicatat bahwa tidak semua filsuf
berlangganan pandangan-pandangan yang sama). [19]
EmoticonEmoticon