Posting ini adalah yang ketiga dalam seri Batas Parish John McGreevy, ditulis pada kesempatan ulang tahun kedua puluh buku. Pos hari ini berasal dari Chris Cantwell, seorang asisten profesor sejarah umum dan studi agama di Universitas Missouri-Kansas City. Lihat semua posting dari seri ini di sini.
Ada lelucon lama tentang Baptis Selatan kakek saya digunakan untuk memberitahu-lelucon bahwa kemungkinan bisa diberitahu tentang setiap keyakinan agama. "Berapa banyak Baptis Selatan yang dibutuhkan untuk mengubah bohlam lampu?" Ia bertanya. Dan jawabannya, bagi anda yang tidak tahu, adalah enam. Satu untuk menyerukan pembentukan Komite Modernisasi Light Bulb; lain untuk kedua gerakan; tiga untuk membuat kuorum; dan satu gereja anggota untuk berdiri dan berteriak "BERANINYA KAU MENGUBAH YANG bola lampu! MY besar-kakek DIPASANG YANG lampu di 1902 DAN SEMUA GANTI INI ADALAH TANDA seberapa jauh kita sudah FALLEN DARI IMAN! "
 |
| Cleveland's Italian Catholics Celebrate Columbus Day, 1938. |
Aku teringat rasa kakekku humor sementara membaca ulang Batas Parish untuk itu berbicara kepada apa yang aku datang untuk menghargai paling tentang buku megah McGreevy ini. Ketika saya pertama kali bertemu teks sebagai mahasiswa pascasarjana baru pada tahun 2003, awalnya saya membacanya sebagai eksplorasi dari ras dampak dan lanskap perkotaan memiliki pada pembentukan komunitas agama. The "Great Migration" dari Afrika Amerika dari selatan pedesaan ke utara kota, McGreevy berpendapat, menyewa Katolik Amerika di dua sebagai klerus dan awam sama split lebih respon gereja tetangga baru mereka. Sementara beberapa anggota gereja melihat ajaran ajaran sosial Katolik sebagai mandat untuk bergabung Southerners hitam dalam pencarian mereka untuk keadilan, orang lain melihat kedatangan Afrika Amerika sebagai ancaman terhadap stabilitas gulungan paroki atau nilai properti.
Selama dekade terakhir, namun, saya juga datang untuk menghargai halus-dan mungkin bahkan tidak sepenuhnya disengaja peran-McGreevy menganggap berasal imajinasi sejarah Katolik dalam membentuk jalur patahan ini. Sebab ketika aku membacanya, respon terbagi Gereja untuk kehadiran tumbuh Afrika Amerika di dekade setelah Perang Dunia II sebagian ditempa oleh pemahaman tertentu kehidupan paroki di era sebelum interracialists Perang Dunia I. Katolik, misalnya, sering dibingkai dukungan mereka untuk integrasi gerejawi sebagai perpanjangan logis dari kesatuan perusahaan dari kehidupan paroki Eropa. Mandat bersejarah Gereja Katolik untuk menyediakan bagi semua orang dalam paroki berarti bahwa imam lokal harus melayani umat tanpa memandang ras. Segregationists, sebaliknya, cenderung menekankan helai lebih sempit dari sejarah gereja lokal yang diperkuat identitas etnis dalam membenarkan pengecualian Katolik hitam dari "mereka" gereja-gereja, sekolah, atau rumah sakit. Untuk membuat gereja-gereja lokal teater dalam perjuangan hak-hak sipil, untuk mereka, tidak hanya memperkenalkan penyebab politik baru ke dalam kehidupan f gereja tetapi juga memberikannya lintasan sejarah baru. Sebagai salah satu Boston awam yang McGreevy mengutip pahit meletakkannya, mengapa biarawati yang "mengenakan pakaian abad kedelapan belas dan diikuti aturan abad kesembilan belas tiba-tiba kubah [ing] diri mereka ke dalam abad kedua puluh" pada hal-hal politik rasial (144).
 |
| Sunday School Historical Pageant. |
Penelitian terbaru dalam studi agama telah lahir wawasan awal McGreevy ke dalam pentingnya memori kolektif dalam Penciptaan komunitas agama. Sebuah badan tumbuh sastra yang merupakan bagian dari apa yang saya suka menyebutnya "pergantian peringatan" telah menemukan bagaimana komunitas agama perkotaan tidak hanya didirikan pada cita-cita teologis seharusnya abadi, tetapi juga di seluruh konstruksi tertentu dari masa lalu yang lebih baru. Laurie Maffly-Kipp ini Pengaturan Bawah Suci Past (2010) dan Judith Weisenfeld ini dinantikan A New World A-Datang (2017), misalnya, telah menunjukkan bagaimana emansipasi dan urbanisasi menjadi kesempatan bagi orang selatan hitam untuk menyusun kembali dimensi religius Afrika Amerika sejarah. Menggambar pada sumber daya dari pasar agama yang beragam perkotaan Amerika, gerakan seperti Ilmu Temple Moor, Nation of Islam, dan kelompok-kelompok Yahudi Ethiopia secara eksplisit menolak kategori agama dan ras tertanam dalam agama Kristen dalam rangka untuk kerajinan kisah sejarah baru yang dilemparkan Afrika-Amerika tidak "Negro" tetapi sebagai umat pilihan Allah. (Memang, orang bertanya-tanya untuk apa gelar saat ini kreativitas religio-historiografi memfasilitasi konversi sebagian Protestan hitam Katolik. Untuk sementara Amerika Afrika teratur muncul dalam karya McGreevy sebagai konsumen religius, mereka kurang sering pencipta agama yang mode identitas mereka sendiri di konteks perkotaan baru.) Demikian pula, dan lebih Relatedly, Joe Seitz tahun 2011 etnografi pada penutupan paroki di Boston mencatat bagaimana kontes lebih dari penutupan gereja perkotaan sering kontes lebih dari yang sejarahnya dianggap sebagai Gereja dalam distribusi sumber daya gerejawi.
pekerjaan saya sendiri pada Protestan perkotaan di dekade pertama abad kedua puluh juga beruang perhatian McGreevy untuk memori memainkan peran penting dalam membentuk komunitas agama. Sementara sejarawan sering menyajikan konflik antara kaum fundamentalis dan modernis sebagai perpecahan politik atau teologis, saya menemukan bahwa pembagian antara kubu ini juga muncul dari kenangan kolektif yang berbeda tentang kota-kota kecil yang banyak orang Protestan perkotaan berasal. Sosial Gospelers, untuk contoh, sering melemparkan dukungan mereka untuk reformasi sosial politik yang progresif sebagai manifestasi industri dari mutualitas ekonomi yang konon memerintah praindustri, masyarakat pertanian di mana banyak dari mereka dibesarkan. Fundamentalis, sebaliknya, cenderung menggambarkan kota-kota dan desa-desa dari mana mereka datang sebagai situs keseragaman agama yang tak tertandingi, di mana bahkan ateis desa menyetujui otoritas moral dari gereja, yang, pada gilirannya, informasi perang salib melawan penghinaan moral masyarakat seperti sedan atau hiburan kemesuman. banding ini dari masa lalu untuk Protestan perkotaan tidak hanya Penyingkat menyala mengapa begitu banyak fundamentalis pertama mengambil moniker dari "tua waktu agama" dalam menggambarkan gerakan yang relatif baru mereka, tetapi juga membantu menjelaskan mengapa nostalgia terus menjadi seperti idiom politik yang kuat dalam komunitas evangelis - yang pernah selalu "Membuat Great America lagi."BACA BAHASA INGGRISDISINI
Saya tidak yakin apa gelar McGreevy dimaksudkan Batas Parish menjadi studi memori, namun banjir baru-baru beasiswa pada pemahaman agama dari masa lalu menunjukkan bahwa McGreevy itu terus mata di perhatiannya untuk imajinasi sejarah rakyatnya '. Memang, kemampuan ini untuk mengantisipasi dan memberikan kontribusi untuk percakapan masa depan mungkin Batas Parish kualitas yang paling mengagumkan. Karena seperti McGreevy lebih dari dua puluh tahun yang lalu, semakin banyak sejarawan juga sekarang datang untuk memahami bahwa untuk menulis tentang bagaimana penduduk kota terlibat dengan ini mereka, kita juga harus mengambil stok bagaimana mereka memahami masa lalu.
EmoticonEmoticon