Jumat, 25 November 2016

Parish, Batas!

Posting ini adalah yang kedua dalam seri Batas Parish John McGreevy ini. Ditampilkan dua puluh tahun yang lalu tahun ini, buku itu subyek dari meja bundar di pertemuan dua tahunan Sejarah Asosiasi Perkotaan baru-baru ini. Pos hari ini berasal dari peserta diskusi meja bundar lain Lila Corwin Berwin yang merupakan Murray Friedman Ketua Yahudi Amerika Sejarah, Direktur Feinstein Pusat Yahudi Amerika Sejarah di Temple University, dan penulis yang paling baru dari Metropolitan Yahudi. Dalam posting-nya, Berwin mencerminkan dampak pekerjaan McGreevy telah memiliki pada studi agama perkotaan lebih luas.
By Lila Corwin Berwin

Selama musim panas ini, seperti penembakan polisi laki-laki muda berkulit hitam penuh berita utama, sebagai Black Lives Materi diajukan platform yang, antara papan lainnya, digambarkan Israel sebagai mengejar kebijakan genosida, seperti pendudukan di Israel mendekati nya mark lima puluh tahun, dan sebagai presiden politik elektoral diperdagangkan di sinisme dan xenophobia, Liel Leibovitz, seorang kritikus sosial Yahudi menulis sebuah surat terbuka kepada orang-orang Yahudi Amerika. "Sayang Keadilan Sosial Warriors," ia mulai, "Agamamu adalah progresivisme, bukan Yudaisme." Untuk jangkar klaimnya bahwa teologi tidak harus bertindak dalam pelayanan politik, ia berpaling ke awal dan pertengahan abad teolog Protestan Amerika, sewenang dengan alasan bahwa orang-orang ini tahu lebih baik daripada untuk mengirimkan teologi untuk kemauan politik dan bahwa, lebih umum, kelompok agama Amerika hardy tahu untuk mempertahankan perbedaan. Seperti yang saya membaca buku John McGreevy ini, buku saya pertama kali bertemu pada tahun 1999-saya tahun pertama lulusan sekolah dan kemudian membaca beberapa kali karena saya ditugaskan untuk siswa dan menulis tentang agama perkotaan, ilustrasi tentang interpenetrasi agama dan politik berdiri di lega tajam bagi saya daripada yang pernah mereka miliki. Dia membuat sulit untuk membayangkan extricating satu dari yang lain, seperti Leibovitz tampaknya asyik melakukan.

Saya ingin fokus ini komentar-dan singkat apresiasi-on line antara agama dan politik. Aku melakukannya karena bagi saya kontribusi utama dari pekerjaan McGreevy adalah pernyataan yang bahwa batas itu sendiri adalah sebuah teka-teki. Jauh dari memberikan kami tempat yang solid untuk berdiri-untuk bisa mengatakan, di sini terletak agama, dan di sana adalah Batas politik-Parish menunjukkan ketidakstabilan batas. Dalam melakukannya, dengan lembut mengekspos kebohongan besar dari akal sehat pemikiran politik Amerika: agama yang terpisah dari negara, dan politik yang terpisah dari agama. Dengan demikian, batas paroki mungkin tepat bahwa batas yang harus binasa ketika kita berpikir tentang ruang agama hidup dan hidup ruang politik: dua, tampaknya, tumpang tindih dengan cara yang membingungkan dan tak terduga.



Seperti yang saya bekerja pada sebuah buku tentang pasca-Perang Dunia II politik perkotaan Yahudi, saya kembali sering untuk teka-teki dari garis batas yang McGreevy menulis tentang begitu mawas. Pertama, saya berpikir tentang batas-batas kawasan dan, dengan pekerjaan McGreevy dalam pikiran, saya melihat bagaimana individu dan kelompok yang bernama dan ditandai batas-batas tersebut digunakan alat politik tertentu. garis lingkungan tercermin akses ke aset terjerat dalam sistem retoris, agama, etnis, dan ras.

Misalnya, pada blush pertama, saya terkejut ketika saya mengetahui bahwa salah satu midcentury lingkungan "Yahudi" Saya fokus pada di Detroit adalah rumah bagi banyak putih etnis Katolik sebagai orang Yahudi. Mengapa tidak ini lebih jelas dalam menit dari pertemuan kelompok lingkungan Yahudi? Sebaliknya, saya menemukan orang-orang Yahudi berbicara tentang lingkungan "kami", atau "Yahudi" lingkungan. Penegasan lingkungan batas-tidak peduli bahwa ruang yang sama mungkin dianggap sebagai dua lingkungan yang berbeda, satu Yahudi dan Katolik satu-diciptakan realitas bagi orang-orang yang mendiami mereka. Dan sumber daya material, misalnya, sekolah paroki atau sekolah umum baik yang didanai dan program pinjaman rumah, bisa memungkinkan kelompok yang berbeda untuk membuat klaim yang relatif harmonis dengan lingkungan yang sama. Di sisi lain, karena keluarga lebih hitam pindah ke perkampungan Yahudi atau Katolik, kelangkaan sumber daya ini dapat menantang fleksibilitas klaim lingkungan. Buku-buku seperti David Freund berwarna Properti dan Bery Satter ini Family Properties, baik berhutang budi pada buku McGreevy ini, membuat semua lebih jelas bagaimana logika struktural batas kawasan dijahit agama definisi diri ke ekonomi politik kekuasaan ras.

Sebuah teka-teki batas kedua yang jengkel garis pembagian antara agama dan politik harus dilakukan dengan otoritas. suara yang memiliki kewenangan untuk membentuk narasi sebuah komunitas agama tentang interaksinya dengan struktur kekuasaan dan negara? Diskusi McGreevy ini mencapai klimaks saat ia mengidentifikasi "kesenjangan budaya antara kedua bangsa 'Katolik'" full-blown (215). Synoptically, sebuah awam yang semakin konservatif dan Republik pendukung dan pendeta berdiri dalam ketegangan dengan sayap liberal, umumnya lebih berpendidikan, gereja. Dalam penelitian saya, saya melihat bahwa bahkan orang-orang Yahudi secara keseluruhan tidak mengalami kesenjangan budaya yang sama, mereka tetap diwujudkan kontradiksi dari pertengahan abad liberalisme dan harapan hibrida negara: bahwa itu harus melindungi individu, sementara juga melindungi pribadi, perusahaan berbasis struktur pasar. Dan di mana agama berdiri dalam visi-atau yang menempatkan titik halus pada pertanyaan: apakah agama berdiri di suatu tempat yang sangat berbeda di konservatif dibandingkan dengan ideologi liberal dari negara? Untuk McGreevy, jawabannya adalah tidak benar-benar. Dalam kedua kasus, warga dipahami agama mereka sebagai menginformasikan harapan mereka dari negara. Dan kenapa tidak? Negara dipelihara agama melalui beberapa cara, dari pengeluaran pajak dengan kebijakan Komisi Komunikasi Federal untuk program kapelan. Artinya, negara bertindak dalam kehidupan keagamaan masyarakat. Ketika pendeta atau orang awam berlaku politik mereka, mereka melakukannya dalam kerangka yang sanksi yang keterperangkapan agama dan politik.

Bagi saya, yang abadi dan berkembang pelajaran dari buku McGreevy adalah kemampuannya untuk melihat beberapa tingkat yang di atasnya agama beroperasi di Amerika Serikat. Di luar tugas meyakinkan sejarawan perkotaan untuk mengambil agama secara serius, yang, omong-omong, masih bisnis yang serius, kita memiliki tugas yang lebih luas. McGreevy mulai mengekspos bahwa apa Jon Butler telah disebut "jack-in-the-box iman" adalah lebih dari rasa ingin tahu dengan tema sebenarnya dari sejarah Amerika; melainkan adalah kategori analitis penting yang licik dan sering elusively menentang batas antara kekuatan struktural dan kelompok atau lembaga individual.

Kritikus sosial Yahudi, dengan siapa saya mulai, gagal untuk memahami bahwa di Amerika Serikat, doktrin agama telah lama menjabat sebagai sumber motivasi politik yang mendalam dan bermakna. Para teolog Kristen ia begitu penuh kerinduan mengutip memprotes hubungan yang mereka tahu ada yang berlaku (dan mereka diandalkan), dan kita harus tahu untuk menafsirkan bahkan protes sebagai sendiri jenis pernyataan politik. Untuk memastikan, progresivisme atau liberalisme tidak memiliki kunci untuk membuat klaim agama. Seperti kita merayakan tanda dua puluh tahun buku tengara McGreevy ini, saya berharap kita akan mendengar seruannya, mungkin tidak lebih relevan daripada hari ini, untuk menumpahkan mitologi kami pemisahan agama dari urusan negara dan, sebaliknya, melatih mata kita untuk melihat agama dan negara di tidak mungkin dan, sering, tempat siam.


EmoticonEmoticon