Dia yang menyanyikan berdoa dua kali

Hari ini posting tamu datang dari Jennifer Callaghan, seorang kandidat doktor di Studi Agama di Northwestern University. disertasinya, Mass Effect:Baca juga di sini The gugur dan munculnya Latin dalam gerakan liturgi Katolik AS yang panjang, melacak berbagai cara yang bahasa Inggris dan Latin pikir di artikulasi identitas Katolik Amerika sebelum dan sesudah Konsili Vatikan II.

Jennifer Callaghan

komunitas agama AS telah sering diadaptasi teknologi populer untuk proyek-proyek mereka sendiri. Mereka telah melakukannya dengan cara yang didorong ke depan teknologi tersebut sebanyak kelompok mereka sendiri bertujuan. Namun kerja sama ini dapat tampak kontra-intuitif. Dalam Pengantar kursus Agama musim panas ini, beberapa mahasiswa saya menyatakan terkejut bahwa kelompok-kelompok agama membuat aplikasi - bahwa Muslim menerima pemberitahuan tentang panggilan untuk doa pada ponsel, atau umat Katolik menggunakan ponsel mereka untuk membimbing mereka melalui pemeriksaan batin yang mendahului Pengakuan . Agama tradisional, siswa saya berkata; mereka tidak suka teknologi modern atau budaya.

Tentu saja mereka lakukan, meskipun. Dari pekerjaan Tona J. Hangen oleh Kristen evangelis dan radio, penelitian Fred nadi 'dari spiritualis dan "teknologi luhur," sejarawan agama Amerika telah menunjukkan bagaimana produktif agama terlibat dengan metode dan media modernitas. Pada pertengahan 1960-an, album hampir tidak media baru; Khotbah Lerone A. Martin pada Wax: The phonograph dan Shaping Modern Afrika Amerika Agama menunjukkan penggunaan pengkhotbah Amerika Afrika dan jemaat telah membuat catatan selama beberapa dekade sudah. Namun, persimpangan agama dan album rekaman dibuat kemungkinan menarik bagi Gereja Katolik AS pada 1960-an.

Katolik Amerika ditemui 60s sebagai tumpang tindih dari dua revolusi sosial yang signifikan. masyarakat Amerika mereka pecah dan kemudian ulang set bersama norma-norma politik dan budaya, yang keduanya tercermin dalam musik populer. Konsili Vatikan II, pertemuan Gereja global mereka di awal 1960-an, memicu perkembangan teologi, ritual, dan budaya agama. Perubahan ini juga memiliki efek musik, terutama pada Misa. liturgi New diperlukan pengaturan musik baru, dan panggilan Dewan untuk membuka Gereja untuk budaya lokal berarti pengaturan tersebut menanggung pengaruh berbagai gaya musik.

pengaturan musik untuk Misa yang akrab bagi penonton musik klasik. Artinya, Misa telah lama kedua praktik keagamaan dan subgenre seni musik. Tapi semakin, musisi populer ulang Misa untuk kali mereka. Simon dan Garfunkel album 1964 untuk Columbia Records termasuk pengaturan doa Misa Latin Benedictus. Dua band rock, Pengecualian dan Prunes listrik, dirilis skor Mass penuh. Mantan album 1966, dirilis pada F.E.L. berbasis di Chicago (Friends of the English Liturgi) Gereja Publikasi Ltd, diiklankan sebagai "contoh dari apa yang beberapa orang muda menemukan untuk menjadi ekspresi bermakna ibadah." 1968 Reprise Records rilis Prune 'tidak membuat klaim seperti itu, dan masuknya mereka Kyrie eleison (doa lain dari Misa) sebagai lagu pada 1969 Easy Rider soundtrack film mungkin telah membuat jarak jauh antara album dan pengaturan liturgi klasik. Rilis ini bervariasi dalam popularitas; tetapi sebagai tren, mereka berdua diperluas dan melampaui wilayah musik suci, pelebaran jangkauan Misa Katolik sementara denaturasi hubungannya dengan keahlian ketat Katolik.

Pada saat yang sama, album yang tersedia gereja institusional dengan media yang akan digunakan untuk mengejar proyek-proyek secara menyeluruh paroki juga. Gereja dan sekolah paroki di seluruh Keuskupan Agung Chicago, misalnya, dibeli album untuk mempelajari dan mempraktekkan musik untuk kemungkinan ibadah Minggu baru. Banyak catatan ini yang tersedia untuk digunakan baik institusi dan pribadi. Tetapi beberapa diproduksi kurang lebih eksklusif untuk pekerjaan pendidikan Katolik resmi. Salah satunya adalah 1.968 album dan filmstrip yang menyertainya dijual oleh Thompson - O'Shea Associates untuk membantu pendidik Katolik memperkenalkan liturgi 'baru'. Biarkan Kami Give Thanks! berjalan pendengar melalui seluruh sejarah Misa Katolik sampai mereka tiba di sebuah pemahaman baru menghargai ibadah umum pusat mereka.

Album, filmstrip, dan script dicetak yang tersedia untuk $ 20,00 untuk gereja-gereja dan keuskupan. Pendeta William H. Thompson dan Rev. William J. O'Shea menulis narasi untuk Jim Gannon, dan Walter J. Bernadyn tersedia skrip mereka dengan ilustrasi yang jelas dan bergaya untuk flash dalam suksesi di layar proyeksi. Presentasi dirancang "untuk menunjukkan bahwa 'Mass baru' sekarang dirayakan di gereja-gereja Katolik tidak benar-benar baru sama sekali. Ini adalah pemulihan fitur penting dari Ekaristi asli yang hilang dalam perjalanan abad." Meskipun perubahan yang jelas untuk ibadah umum selama lima tahun terakhir, narator mendesak pendengar untuk fokus pada inti tidak berubah ini. Buklet Script termasuk serangkaian pertanyaan diskusi yang mendorong penyelenggara acara untuk menggunakan "KANAN SETELAH MELIHAT marilah kita bersyukur !," sebagai "umat Katolik dewasa memiliki banyak keraguan tentang perubahan modern di Misa. Program ini dirancang untuk membuat Anda berbicara jujur ​​tentang ibadah! " Katolik yang tidak nyaman dengan perubahan yang jelas, terutama mereka yang usianya mungkin menempatkan mereka bertentangan dengan rakyat Mass musik yang F.E.L. dan penerbit lainnya mendistribusikan ke kaum muda paroki, akan lega untuk menemukan bahwa apa yang tampak menggelegar itu, pada kenyataannya, perkembangan alami.

Presentasi diakhiri dengan diskusi tentang tahun 1960-an reformasi liturgis, merayakan cara mereka memastikan "fleksibilitas yang sehat, banyak ruang untuk usia baru untuk mengekspresikan diri mereka dalam cara-cara baru." Sebagai narasi datang untuk menutup, suara Gannon memudar menjadi pilihan dari Ray Repp 1966 album Allelu !, direproduksi dengan izin dari F.E.L. Gereja Publications Ltd, yang telah merilis Pengecualian 'Rock' N 'Roll Mass tahun yang sama. usia baru dan komunitas agama mereka mendorong mengekspresikan diri melalui keterlibatan dengan dan negosiasi bidang populer dan teknologi. Misa Katolik dipindahkan antara pengaturan liturgi, pendidikan, komersial, dan artistik pada tahun 1960 dengan energi yang dihasilkan oleh melompati kesenjangan antara mereka.

5 Pertanyaan dengan Theresa Keeley

Lauren Turek

Theresa Keeley adalah Asisten Profesor AS dan Dunia di University of Louisville departemen sejarah. Ia mendapatkan gelar Ph.D. dalam sejarah dari Northwestern dan juga memiliki latar belakang dalam aktivisme hak asasi manusia dan hukum. Seorang ahli dalam sejarah AS hubungan luar negeri, agama, dan jenis kelamin, dia saat ini sedang merevisi naskah, Reagan memikul senjata Biarawati: Katolik dan AS-Central Hubungan Amerika, berdasarkan disertasi doktoralnya. Pada bulan Juni 2016, Keeley menerbitkan sebuah artikel yang sangat baik berjudul "Reagan Real Katolik vs Tip O'Neill Maryknoll Biarawati: Gender, Konflik Intra-Katolik, dan Contras" dalam Sejarah Diplomatik. Berikut ini adalah percakapan singkat kami memiliki sekitar penelitiannya, yang mengangkangi beberapa bidang dan berjanji untuk memberikan dasar untuk buku menarik yang penting.

President Reagan with Tip O'Neill in the Oval Office, 1985.
Courtesy Ronald Reagan Library.

Q1. Dapatkah Anda ceritakan sedikit tentang proyek buku Anda saat ini?

Aku di tengah-tengah merevisi naskah saya, Reagan memikul senjata Biarawati: Intra-Katolik Konflik dan AS-Amerika Tengah Relations. Acara penting buku ini adalah pemerkosaan dan pembunuhan tiga biarawati AS dan seorang misionaris awam oleh anggota Garda Nasional El Salvador pada bulan Desember 1980. Saya berpendapat bahwa pembunuhan perempuan dibawa ke depan panjang-mendidih perdebatan di kalangan umat Katolik atas arah Gereja. Katolik Liberal menggambarkan perempuan, yang bekerja untuk memerangi ketidakadilan struktural, sebagai pendukung hak asasi manusia yang tinggal keluar semangat Injil. Mereka martir yang tewas melambangkan kebijakan luar negeri AS tidak bermoral yang dilatih dan dipersenjatai pasukan keamanan Salvador. Tetapi untuk umat Katolik konservatif yang didukung kebijakan luar negeri AS Perang Dingin, para wanita ini agen dari konflik kelas yang ditindaklanjuti Injil menurut Karl Marx. Sebagai Saya berpendapat, debat intra-Katolik ini diintensifkan sebagai konservatif, Katolik antikomunis memainkan peran penting dalam kerajinan kebijakan Ronald Reagan untuk mendanai pemerintah Salvador dan contras Nikaragua. Pada saat yang sama, umat Katolik liberal memprotes kebijakan AS ini. Di hati mereka, ini perdebatan intra-Katolik tentang siapa yang bisa melawan Perang Dingin, yang bisa membentuk kebijakan luar negeri AS, dan yang bisa menentukan apa artinya menjadi Katolik.

Q2. artikel terbaru Anda untuk Sejarah Diplomatik, "Reagan Real Katolik vs Tip O'Neill Maryknoll Biarawati: Gender, Konflik Intra-Katolik, dan Contras," mengeksplorasi bagaimana pemerintahan Reagan dan dukungan lain dari contras menggunakan bahasa gender untuk melemahkan Tip O 'Neill dan lawan lainnya pendanaan kontra. Bagaimana artikel ini sejalan dengan proyek buku besar Anda (jika sama sekali)? Apa yang menyebabkan Anda untuk fokus pada aspek tertentu dari pertempuran Kongres atas dana ke contras?

"Reagan Real Katolik vs Tip O'Neill Maryknoll biarawati" dibangun di atas bagian dari naskah yang membahas pertempuran atas pendanaan kontra dan peran Maryknoll Sisters '. Artikel ini tumbuh dari makalah penelitian selama tahun kedua saya sekolah pascasarjana. Aku mencoba untuk menjauh dari fokus pada pemerkosaan dan pembunuhan empat perempuan di El Salvador. Saya tidak berangkat untuk menulis sebuah artikel tentang biarawati atau contras. Namun dalam perjalanan penelitian saya, saya ingat bahwa di Veil: The Secret Wars dari CIA, Bob Woodward melaporkan bahwa Direktur CIA Bill Casey mengatakan bahwa "Jika Tip O'Neill tidak memiliki Maryknoll biarawati yang menulis surat, kita akan memiliki program Contra. "Casey tidak rumit. Dan saya ingin tahu lebih banyak. Aku tidak mendekati sumber dengan gender dalam pikiran. Sejujurnya, meskipun, saya pikir waktu juga memainkan peran. Saya mulai penelitian saya tidak lama setelah membaca-dan yang terpesona oleh Peradaban -Mary Louise Roberts Tanpa Kelamin: Merekonstruksi Gender dalam Pascaperang Perancis, 1917-1927. Saya menemukan argumennya tentang gender, wacana, dan kekuasaan baik persuasif dan intuitif. Saya pikir diskusi nya wacana juga menghimbau kepada pengacara saya.

Q3. Dalam menulis tentang persimpangan agama, identitas, jenis kelamin, dan hubungan luar negeri, apa jenis bukti yang Anda menarik pada saat merumuskan argumen Anda? Apa, jika ada, tantangan yang Anda temui ketika bekerja jenis sumber? Apakah penelitian Anda membawa Anda ke salah arsip Amerika Tengah atau Anda fokus terutama pada sumber-sumber domestik? Apakah ada sumber sangat menarik Anda telah menemukan dalam penelitian Anda?

Saya menggunakan sumber-sumber tradisional diplomatik, seperti kertas presiden Jimmy Carter dan Ronald Reagan, catatan Departemen Luar Negeri, dan dokumen pemerintah dibuka untuk publik serta korespondensi dari aktor non-negara, termasuk kelompok-kelompok Katolik yang mendukung dan menentang kebijakan AS-Amerika Tengah. Saya menggunakan sumber dari Amerika Serikat, El Salvador, dan Nikaragua, termasuk surat kabar dan korespondensi antara umat Katolik di negara-negara.

Saya telah memiliki beberapa kesulitan menulis tentang Nikaragua di kali karena Iran-kontra. Saya mendapatkan rasa yang berbeda di beberapa arsip pribadi yang materi yang berhubungan dengan Nikaragua-bahkan tangensial-tidak dimasukkan ke dalam file. Ada Katolik konservatif yang sangat aktif dalam mempromosikan penyebab kontra dan dalam membela Oliver Utara, namun tidak ada dokumen. Saya tidak berpikir itu adalah kebetulan.

Salah satu sumber yang saya gunakan bahwa orang lain mungkin menemukan membosankan adalah surat Kongres. Huruf jarang membuatnya menjadi naskah saya, tetapi mereka telah memberi saya rasa lebih lengkap dari yang peduli tentang kebijakan AS-Amerika Tengah dan mengapa. Saya telah belajar apakah orang-orang menulis tentang satu masalah, seperti kebijakan AS terhadap El Salvador, atau apakah mereka dikelompokkan masalah bersama-sama, seperti El Salvador, Filipina, dan senjata nuklir. Surat telah menjadi cara yang bagus bagi saya untuk melihat bagaimana orang menjelaskan posisi mereka dengan cara yang dicampur pandangan agama dan politik mereka.

Salah satu surat yang paling menghibur (dan mengganggu) saya baca adalah dari seorang pria di Los Angeles. Ia berpendapat bahwa itu bukan kebetulan bahwa ada gejolak di Amerika Tengah, Irlandia Utara, dan Polandia karena mereka semua daerah Katolik. Dan ini "kutu Katolik" datang ke Amerika dan "merusak itu." Saat ia menjelaskan, "Sama seperti umat Katolik Anda telah membuat berantakan bau Mass." Sejarawan di saya segera berpikir tentang bagaimana pandangan umat Katolik di Amerika Serikat memiliki berubah - atau dalam hal ini, tidak - dari waktu ke waktu. Saya juga mengingatkan pentingnya memahami konteks agama dalam negeri saat menyelidiki hubungan luar negeri AS dan agama.

Q4. Apakah ada sebuah artikel terbaru atau buku tentang sejarah agama dan hubungan luar negeri AS yang bisa merekomendasikan kepada pembaca kami?

Itu adalah pertanyaan yang bagus. Saya menemukan bahwa saya membaca hal-hal yang berbeda sekarang bahwa saya juga mempertimbangkan bagaimana saya bisa menggunakannya di dalam kelas. Sebagai bagian yang berdiri sendiri, aku masih kembali ke artikel Seth Jacobs " 'Sistem kami Menuntut Mahatinggi:' The US Keagamaan Revival dan 'Diem Percobaan,' 1954-1955," lagi dan lagi karena ia menggabungkan diskusi pengaruh agama terhadap hubungan luar negeri AS dengan pengaruh agama pada konteks domestik Amerika Serikat.

Q5. Memiliki latar belakang Anda sebagai aktivis hak asasi manusia dan pengacara berbentuk kepentingan penelitian atau penelitian Anda dengan cara apapun? Jika demikian, bagaimana?

Ini jelas memiliki. Jawaban singkatnya adalah bahwa pengalaman saya memberikan saya dengan pemahaman tentang apa artinya untuk melobi pejabat pemerintah, menggunakan sistem pengadilan untuk membawa perubahan, untuk kerajinan kampanye hak asasi manusia, dan membangun jaringan advokasi lintas batas negara. Semakin saya telah berkembang dengan proyek ini, meskipun, semakin saya melihat hubungan antara masa lalu saya dan jenis topik saya tertarik dan bagaimana saya belajar mereka.

Misalnya, ketika saya membaca perdebatan tentang apakah AS harus mengirimkan bantuan militer ke El Salvador atau contras, saya tidak hanya berpikir tentang mereka sebagai diskusi politik AS atau bagaimana mereka masuk ke pemahaman masyarakat tentang bagaimana untuk melawan Perang Dingin. Saya juga berpikir tentang bagaimana kehidupan orang-orang pemerintah keputusan dampak individu dalam jangka panjang. Di Derry, saya bekerja dengan keluarga yang orang-orang terkasih yang telah terluka atau terbunuh oleh pasukan keamanan Inggris. Dalam banyak kasus, rasa ketidakberdayaan menyebabkan mereka untuk mundur dalam diam. Beberapa memilih untuk tidak mengatakan apa-apa kepada pemerintah. Lainnya juga tinggal diam dan bertindak seolah-olah acara tidak pernah terjadi. Mereka dihapus foto keluarga dari orang yang mereka cintai dan berhenti berbicara tentang seseorang. rasa sakit mereka, dekade kemudian ketika saya bertemu dengan mereka, sangat terasa. Ketika saya membaca tentang kekerasan negara, saya berpikir tentang dampak-dampak abadi pada orang-orang, tidak hanya menghitung tubuh atau apakah Partai Republik atau Demokrat "memenangkan" perdebatan.

Terima kasih banyak untuk berbagi ini rincian biaya penelitian, latar belakang, dan pekerjaan yang akan datang Anda, Terri! Saya berharap untuk melihat diskusi lebih lanjut terungkap di bagian komentar.

William dan Mary Quarterly

Jonathan Den Hartog

Dengan bisbol pasca-musim pada kita, saya pikir masih ada waktu untuk bekerja di garis untuk memimpin off - pembaca dapat menikmati sejarah agama "ganda" dalam edisi Juli dari William dan Mary Quarterly (paywalled, tapi abstrak di sini) . Meskipun kekuatan ini tampak analisis tertunda, itu masih layak mengambil stok.

Menjaga tema dari bulan lalu menemukan agama di era Revolusi Amerika, yang WMQ memiliki dua, artikel sejarah agama yang sangat menarik yang layak pemberitahuan. Selanjutnya, tepuk tangan yang layak untuk WMQ menerbitkan dua buah denda beasiswa.

Artikel pertama berasal dari Michael Breidenbach (Ave Maria University) dan berhak "konsiliarisme dan Pendiri Amerika." Breidenbach reexamines pemikiran politik Katolik di Amerika di era Revolusi Amerika. Hal ini berguna untuk dipertimbangkan, karena banyak patriot Amerika gizi seorang Protestan yang terinspirasi anti-Katolik yang melihat Katolik sebagai memusuhi kebebasan. Namun, di samping bahwa realitas retoris, pemimpin Katolik yang sebenarnya seperti John dan Charles Carroll dari Maryland berfungsi cukup baik, didukung Revolusi, dan diterima sebagai patriot Amerika penuh. Bagaimana mungkin ini terjadi?

Jawabannya Breidenbach adalah untuk memulihkan teori konsiliaris sebagai yang mendasari upaya Carrolls '. Breidenbach mencapai kembali ke perdebatan teologis Eropa modern awal untuk melacak suara Katolik yang mempertanyakan infalibilitas kepausan dan membantah para paus punya kekuasaan duniawi di luar Roma. Pada abad ke-18 nanti, posisi ini dibela oleh Inggris Jesuit dan orang-orang seperti Pendeta Joseph Berington di perguruan tinggi Jesuit di Liege. Ketika Carrolls menganjurkan untuk ide-ide ini, mereka mengambil perjalanan transatlantik untuk membasmi diri di Amerika revolusioner. Dengan melakukan advokasi terhadap kekuasaan duniawi Paus, conciliarists Amerika dijinakkan kecurigaan kepala dipegang oleh banyak republiken.

Dalam menceritakan kisah ini, Breidenbach menyoroti Amerika Katolik di era revolusioner. Dia menunjukkan jalan bagi umat Katolik Amerika untuk membuat jalan mereka dalam independen, Amerika Protestan yang didominasi. Untuk lebih itu, Carrolls juga datang untuk melakukan advokasi kebebasan beragama penuh di Maryland, semakin baik untuk menjamin pelaksanaan penuh iman mereka. Breidenbach melihat dua poin sebagai terkait: bahwa prinsip-prinsip konsiliaris didukung penuh kebebasan beragama penuh.

Akhirnya, Breidenbach membantu membawa Belum lain aliran pemikiran menginformasikan Revolusi Amerika. Berbeda dengan rekening reduksionistik Revolusi yang istimewa satu sudut pandang atas semua orang lain (misalnya, Lockean liberalisme), Breidenbach tepat untuk menunjukkan bagaimana revolusioner menarik pada beberapa aliran intelektual dan bahkan agama untuk menarik kemerdekaan. Dan, menurut saya, adalah pengingat membantu pemahaman umum kita Revolusi.

Seolah-olah itu tidak cukup, mengubah satu halaman lebih memberi kita belum artikel sejarah agama lain, kali ini oleh Kirsten Fischer (University of Minnesota). Artikel Fischer adalah pada "Vitalisme di Amerika: Elihu Palmer Radikal Agama di Republik Awal." Fischer membuat penyelidikan yang menarik ke Palmer, yang dianggap sebagai salah satu kepala pemikir bebas ( "orang kafir") di republik awal - ". Imam" ia kadang-kadang disebut sebagai mereka Palmer demikian, dari satu sudut pandang, di kamp yang sama seperti Thomas Paine, Ethan Allen, dan Deists lain dan skeptis. Namun, Fischer ingin menunjukkan bahwa Palmer lebih radikal masih untuk advokasi nya "Vitalisme."

Vitalisme menentang dewa pribadi-jika-menyendiri dari Deists (setidaknya sebagian besar waktu: Palmer tampaknya lindung nilai taruhan nya). Sebaliknya, melihat kekuatan-hidup ilahi yang mendiami setiap bagian dari materi, pada tingkat atom. Palmer sehingga menolak perlunya agama tradisional yang mendukung kagum pada alam semesta imanen.

Selanjutnya, Palmer kemudian diberitakan untuk perubahan yang signifikan dalam tindakan manusia, seperti pandangannya menuntut rasa hormat untuk semua makhluk hidup. Dia mengambil langkah lebih jauh dengan percaya bahwa kekuatan vital ini dipertahankan memori pada tingkat atom dan partikel-partikel penting secara acak bisa melompat dari satu makhluk yang lain. Dengan demikian, manusia harus menghindari menyebabkan rasa sakit di mana saja, karena mereka mungkin menerima sangat sakit mereka dijatuhkan. Palmer mengklaim ini merupakan alasan yang kuat untuk kebajikan yang universal - meskipun perlu dicatat nya adalah kebajikan jauh dari kebajikan dari Jonathan Edwards atau Timothy Dwight.

kontribusi Fischer, menurut saya, duduk di samping perluasan minat pemikir bebas lainnya dari sejarawan seperti Christopher Grasso, Eric Schlereth, Amanda Porterfield, dan yang paling baru Leigh Eric Schmidt. Fischer akan menggambarkan Palmer sebagai pilihan yang paling radikal, dan dia berhak mengakui bahwa itu adalah jalan jelas tidak diambil. Salah satu alasan untuk ini adalah perdebatan besar dan perjuangan untuk kepemimpinan agama di republik awal. Seperti yang demokratis sebagai Palmer atau Paine diklaim, baik Divinity Calvinis Baru dan bebas akan Methodis tampak lebih menarik bagi tubuh besar warga Amerika.

Dalam kasus apapun, sorakan untuk Breidenbach dan kontribusi Fischer, dan terima kasih kepada WMQ untuk penerbitan beberapa pekerjaan yang signifikan di Amerika Sejarah Agama.

Ide Katolik Hati Nurani di Pemilihan Presiden Amerika

The results of a 2014 Pew Survey. 

Ajaran Katolik pada hati nurani muncul di 2016 pemilu ketika calon Mike Pence dan Tim Kaine baik dipanggil ide dalam menanggapi pertanyaan tentang aborsi. The Huffington Post mencatat bahasa, dan menjelaskan penampilan dengan mengutip Pew Survey 2014. Pence dan Kaine, penelitian kertas ditemukan, tidak menciptakan bahasa keluar dari biru, atau bahkan menyepak bola pada query moderator. Survei mengungkapkan bahwa 73% dari umat Katolik melihat ke hati nurani untuk "bimbingan dalam keputusan moral utama." Tampaknya masuk akal maka itu Pence, mantan Katolik, dan Kaine, seorang Katolik yang dibentuk oleh Jesuit, akan memanggil hati nurani ketika ditanya tentang keputusan moral yang penting.

Tapi kita harus mencatat bahwa bahasa nurani adalah politik, bukan hanya pribadi. Memang, meskipun hati nurani adalah istilah penting dalam imajinasi moral Katolik, memohon hati nurani memiliki tujuan politik karena selaras calon dan pemilih. Kaine menggambarkan dirinya seperti anggota yang setia yang menggunakan nya nurani untuk membuat keputusan moral yang penting. Menyebutkan hati nurani menghubungkan calon Katolik (atau mantan calon Katolik yang ingin pemilih Katolik) ke basis Katolik nya. Untuk mengeksplorasi fenomena ini, mungkin akan membantu untuk mengingat sejenak, setelah pemilihan presiden memecah belah, ketika para politisi Katolik bergabung umat Katolik lainnya di memohon hati nurani.

Penggunaan bahasa hati nurani untuk memobilisasi pemilih Katolik memiliki asal-usul dalam segera setelah 1968 pemilu. Hanya lima hari setelah kemenangan Nixon, Eugene McCarthy ( "calon antiperang" yang demokrat) dan Jane Briggs Hart (anggota pendiri Nasional Organisasi Wanita) muncul di sebuah reli dari 5.000 umat Katolik di dekat Monumen Washington, di mana umat Katolik menekan uskup mereka sendiri untuk mengenali kebebasan hati nurani. Uskup berkumpul untuk pertemuan tahunan mereka hanya dua hari kemudian, dan beberapa orang beriman ingin hak-hak hati nurani ditegaskan dalam perdebatan tentang kontrasepsi dan wajib militer. McCarthy dan Hart berjudul acara, bergabung dengan orang banyak dalam membuat kasus untuk pentingnya hati nurani.

From left to right: Eugene McCarthy, Jane Briggs Hart, and Rev. John Corrigan.

McCarthy membuat kasusnya untuk hati nurani tidak dengan kata-kata, tapi dengan kehadirannya pada rapat umum tersebut dan juga sumbangan. Dia berada di ibukota negara mendukung "52 Hati Nurani Pernyataan Imam," sekelompok imam dari daerah DC yang berjanji untuk menghormati keputusan orang awam ini hati nurani tentang masalah pengendalian kelahiran buatan. Sumber saya menemukan dalam daftar arsip McCarthy sebagai donor utama penyebabnya imam '. Kehadiran calon presiden utama di rally - orang yang telah bekerja sebagai profesor di sebuah perguruan tinggi Katolik dan waktu yang dihabiskan di sebuah biara - pasti sangat menggembirakan bagi District of Columbia imam. Tapi McCarthy juga berdiri untuk mendapatkan beberapa cap kalangan pemilih Katolik dengan membuat penampilan. kegagalannya untuk mengamankan nominasi tidak berakhir ambisi politiknya. Menghubungkan dirinya ke bahasa umum yang diucapkan oleh para pemilih Katolik mungkin terbukti bermanfaat bawah garis.

Tokoh politik penting lainnya untuk tampil di reli itu Jane Briggs Hart. Hart, aktif dalam berbagai gerakan sosial zaman, telah menjadi terkenal pada tahun 1960 sebagai anggota dari 'Mercury 13,' sekelompok perempuan yang lulus tes fisik NASA untuk menjadi astronot. Hart membantu "Pernyataan Hati Nurani imam" dalam cara yang signifikan: dia memberi para imam uang untuk membeli sebuah bangunan kecil, kemudian dinamai Pusat Christian Renewal, yang para imam akan digunakan sebagai dasar dari operasi sepanjang musim panas dan musim gugur 1968. Hart berbicara bahasa nurani langsung ke para uskup Amerika. Pada rapat umum tersebut dia mengumumkan panggilan gulungan hirarki Katolik nasional yang mendukung hak-hak hati nurani dengan pernyataan resmi. Hart bisa disebutkan Kanada, Australia, Jerman, Belanda, Inggris, Skandinavia, Italia, dan Perancis. Dia mendorong para uskup Amerika untuk mengikuti jejak rekan-rekan internasional mereka dalam menegaskan pentingnya mengikuti hati nurani. Hart sendiri seorang aktivis penting yang kemudian menjadi terlibat dalam protes anti-perang dan berbagai penyebab lainnya. Tapi dengan menghadiri dan berbicara pada rapat umum tersebut, dia juga membantu suaminya, seorang Senator Demokrat dari Michigan, juga seorang Katolik, untuk bergabung di paduan suara umat menyerukan pentingnya hati nurani. Kata hati nurani, tampaknya individualis di alam, memiliki tujuan politik.

Catatan

Carol Kuruvilla, "On Aborsi, Nomor Mengejutkan dari Katolik Side Dengan Tim Kaine," The Huffington Post, 10 Mei 2016.

Claire Gecewicz, "Kebanyakan umat Katolik sangat bergantung pada Hati Nurani mereka sendiri Untuk Moral Bimbingan," The Pew Survey April 19, 2016.

Batas Parish & quot; pada 20: A Roundtable

Pos hari ini adalah yang pertama dalam serangkaian didedikasikan untuk Batas Parish teks klasik John McGreevy ini: The Encounter Katolik dengan Ras di Twentieth-Century Perkotaan Utara. Terinspirasi oleh meja bundar diadakan di pertemuan dua tahunan Sejarah Asosiasi Perkotaan di Chicago, seri menyatukan ulama dari kedua agama dan kota Amerika untuk menilai warisan karya McGreevy pada kesempatan ulang tahun kedua puluh. Posting pertama berasal dari Amanda Seligman, seorang profesor sejarah di University of Wisconsin-Milwaukee. Penulis yang paling baru dari Chicago Blok Klub: Bagaimana Tetangga Bentuk Kota (Chicago, 2016), Seligman adalah seorang sejarawan perkotaan dengan pelatihan dan posnya mencerminkan pada dampak buku McGreevy ini memiliki pada studi tentang kota Amerika. Pos dari peserta lain meja bundar ini akan mengikuti setiap hari minggu ini, dan seri akan menyimpulkan dengan respon McGreevy ini. 

By Amanda Seligman

Incoming UHA President Timothy Gilfoyle, who convened the
roundtable, kicking off the proceedings.

Sebagai seorang sejarawan perkotaan, itu adalah suatu kehormatan untuk memiliki kesempatan untuk merefleksikan Batas Parish John McGreevy untuk blog sejarah agama. Seiring dengan Arnold Hirsch Pembuatan Kedua Ghetto dan Thomas Sugrue ini Origins Krisis Perkotaan, Batas Parish adalah salah satu dari tiga buku yang paling berpengaruh yang saya baca di sekolah pascasarjana. trio yang buku mengatur parameter dasar untuk penelitian saya di bagian awal dari karir saya, encapsulating apa yang kita tahu tentang pembuatan segregasi rasial di utara kota dan menunjuk jalan ke pertanyaan yang belum terjawab.

Posting di seri ini mencerminkan kekayaan Batas Parish. Karena setiap dari kita mengidentifikasi tema khas, perlu mengeja apa yang saya mengerti menjadi argumen utama McGreevy ini: Katolik Amerika putih memiliki respon yang terbagi dua untuk meningkatnya jumlah Afrika-Amerika di utara kota di abad ke-20. Ini bukan perpecahan antara klerus dan awam. Alih-divisi terjadi dalam masing-masing kelompok, dan divisi gabungan berbeda di tempat yang berbeda. McGreevy jejak meningkatkan liberalisme ras di kalangan umat Katolik Amerika di abad ke-20, yang memungkinkan dia untuk memberikan akhir yang optimis. Tanpa mengatakan secara eksplisit, McGreevy menunjukkan bahwa permusuhan Katolik putih untuk Afrika Amerika berakar pada konseptualisasi pentingnya properti dan properti kepemilikan, dan bahwa liberalisme rasial berakar pada hati-hati membaca doktrin Katolik.

Khususnya, proyek McGreevy ini memiliki ruang lingkup yang tidak biasa. Alih-alih menawarkan studi kasus dari satu kota yang meninggalkan ekstrapolasi kepada pembaca, Paroki Batas mengambil di utara kota secara keseluruhan. Dia melakukan perjalanan ke sepuluh kota untuk memanfaatkan arsip lokal dan disintesis temuannya. [1] Karena membutuhkan membuat rasa begitu banyak cerita lokal sebelum mengontekstualisasikan mereka, pendekatan ini sulit diambil terlalu jarang dalam sejarah perkotaan.

Seperti yang saya membaca kembali Batas Parish kali ini, saya merenungkan apa yang dimaksud judul dan bagaimana hal itu berevolusi dari judul tenang dari McGreevy 1993 Stanford disertasi, "Katolik Amerika dan Afrika-Amerika Migrasi, 1919-1970." Dalam dua pertama pembacaan buku-sekali tak lama setelah itu keluar dan sekali dengan memimpin seminar pascasarjana di University of Wisconsin-Milwaukee-saya pikir dari batas-batas dalam hal fisik. Saya pikir dari batas-batas paroki sebagai berbatasan dengan batas-batas ras lingkungan ketat ditegakkan. Tampaknya McGreevy telah menggarisbawahi bahwa umat Katolik putih tidak memiliki ruang di lingkungan mereka untuk Afrika Amerika-bahkan bagi umat Katolik hitam. Dalam pembacaan ketiga ini, namun, saya pikir dari batas-batas yang berbeda. Pada awal buku ini, McGreevy menjelaskan paroki etnik sebagai praktek standar gereja Amerika di bagian pertama abad kedua puluh. batas-batas mereka tumpang tindih secara fisik, tapi tidak secara psikologis. Diambil sebagai metafora untuk argumen secara keseluruhan, batas-batas datang di lebih seperti batas psikologis atau kendala budaya yang membatasi konflik di buku.

Father James Groppi.

Akhirnya, Parish Batas mengintegrasikan cerita tentang dua imam putih yang alat tenun besar dalam penelitian saya sendiri: Francis X. Lawlor dan James Groppi. Dalam lokal-oriented, beasiswa abad kedua puluh satu, mudah untuk villainize satu dan heroicize yang lain.

Ayah Lawlor, yang dioperasikan di South Side Chicago, adalah seorang administrator guru dan sekolah yang menjadi ujung tombak untuk blok klub mengatur untuk mencegah kulit hitam. Dia tentunya rasis. Dalam era ketika kulit putih menjadi lebih berhati-hati tentang bahasa yang digunakan untuk mengartikulasikan rasisme mereka, sering encoding atau pelunakan itu, Lawlor tidak ragu-ragu. Dia terus terang menyatakan perbedaan ras antara kulit hitam dan kulit putih. Dia menyarankan bahwa orang kulit hitam mungkin mengatasi perbedaan-perbedaan dalam waktu, tapi sampai itu terjadi, kulit putih harus dilindungi dari memiliki kulit hitam hidup di antara mereka. Chicago Kardinal Cody diasingkan Lawlor ke Tulsa, Oklahoma, tapi Lawlor menantang kembali untuk melanjutkan pengorganisasian dan akhirnya terpilih anggota dewan kotapraja. Saya sangat menghargai pengamatan yang cermat McGreevy tentang retorika Lawlor, mencatat bahwa, "Dia tak henti-hentinya dipanggil apa yang dianggap sebagai contoh paralel gerakan hak-hak sipil." (232) Gambaran tentang taktik Lawlor adalah tepat, meskipun pinjaman retorikanya tidak terbatas pada gerakan hak-hak sipil. Lawlor mendengarkan sangat hati-hati dengan apa yang lawan-lawannya lakukan dan katakan dan cerdik disesuaikan pendekatan-pendekatan untuk tujuannya sendiri.

James Groppi adalah seorang imam putih di Milwaukee yang dipelopori dua ratus malam berturut-turut dari berbaris untuk perumahan terbuka dari kejatuhan 1967 melalui musim semi 1968. Sebagai pemimpin putih aktivis hitam dalam konteks Katolik, Groppi alat tenun yang sangat besar di Milwaukee historiografi hak-hak sipil . Kebanyakan tulisan lokal tentang Groppi dasarnya hagiografi, casting dia sebagai pahlawan tanpa hati merefleksikan makna nya di luar Milwaukee. Batas Parish, bagaimanapun, menafsirkan makna nasional gerakan Milwaukee sebagai "situs pertemuan Katolik yang paling berkelanjutan dengan isu-isu perkotaan." (197) sejarah Kebanyakan berbasis lokal karya Groppi ini menghilangkan konteks penting ini.

Apa yang terjadi dengan James Groppi setelah ia dua ratus malam di sorotan nasional? Dia adalah bagian dari pendarahan gereja imam muda di tahun 1970-an, yang McGreevy mengatakan itu setiap tahun 4,6% dari imam antara 29 dan 34. (246) Setelah meninggalkan imamat, Groppi menikah Margaret Rozga dan menjadi seorang ayah, bekerja sebagai kota Milwaukee sopir bus, dan meninggal sebelum waktunya muda dari tumor otak. Rozga adalah University of Wisconsin-Waukesha anggota fakultas pensiunan di Inggris yang telah melakukan banyak untuk menjaga depan memori James Groppi dan pusat dalam memori kolektif Milwaukee.

Sayangnya, perspektif McGreevy di kedua imam tersebut adalah kurang dihargai dan sulit untuk akses. Meskipun mekanisme pencarian telah datang jauh sejak publikasi Parish Batas 'pada tahun 1996, teliti santai dari header subjek yang jelas buku menyamarkan beberapa permata dalam. Kecuali peneliti lokal setuju pada mereka sendiri dengan titik akhir Parish Batas 'bahwa respon perkotaan putih untuk Afrika Amerika di kota-kota utara merupakan tanggapan Katolik, mereka mungkin tidak pernah menemukan buku itu di tempat pertama. Kerugian ini sangat disayangkan terutama bagi sarjana junior bekerja pada tingkat tesis, sehingga sangat baik untuk memiliki kesempatan untuk mengingatkan diri kita sendiri apa Batas buku Parish penting tetap.

[1] Baltimore, Boston, Buffalo, Chicago, Cleveland, Detroit, Milwaukee, New York, Philadelphia, Pittsburgh

Parish, Batas!

Posting ini adalah yang kedua dalam seri Batas Parish John McGreevy ini. Ditampilkan dua puluh tahun yang lalu tahun ini, buku itu subyek dari meja bundar di pertemuan dua tahunan Sejarah Asosiasi Perkotaan baru-baru ini. Pos hari ini berasal dari peserta diskusi meja bundar lain Lila Corwin Berwin yang merupakan Murray Friedman Ketua Yahudi Amerika Sejarah, Direktur Feinstein Pusat Yahudi Amerika Sejarah di Temple University, dan penulis yang paling baru dari Metropolitan Yahudi. Dalam posting-nya, Berwin mencerminkan dampak pekerjaan McGreevy telah memiliki pada studi agama perkotaan lebih luas.

By Lila Corwin Berwin

Selama musim panas ini, seperti penembakan polisi laki-laki muda berkulit hitam penuh berita utama, sebagai Black Lives Materi diajukan platform yang, antara papan lainnya, digambarkan Israel sebagai mengejar kebijakan genosida, seperti pendudukan di Israel mendekati nya mark lima puluh tahun, dan sebagai presiden politik elektoral diperdagangkan di sinisme dan xenophobia, Liel Leibovitz, seorang kritikus sosial Yahudi menulis sebuah surat terbuka kepada orang-orang Yahudi Amerika. "Sayang Keadilan Sosial Warriors," ia mulai, "Agamamu adalah progresivisme, bukan Yudaisme." Untuk jangkar klaimnya bahwa teologi tidak harus bertindak dalam pelayanan politik, ia berpaling ke awal dan pertengahan abad teolog Protestan Amerika, sewenang dengan alasan bahwa orang-orang ini tahu lebih baik daripada untuk mengirimkan teologi untuk kemauan politik dan bahwa, lebih umum, kelompok agama Amerika hardy tahu untuk mempertahankan perbedaan. Seperti yang saya membaca buku John McGreevy ini, buku saya pertama kali bertemu pada tahun 1999-saya tahun pertama lulusan sekolah dan kemudian membaca beberapa kali karena saya ditugaskan untuk siswa dan menulis tentang agama perkotaan, ilustrasi tentang interpenetrasi agama dan politik berdiri di lega tajam bagi saya daripada yang pernah mereka miliki. Dia membuat sulit untuk membayangkan extricating satu dari yang lain, seperti Leibovitz tampaknya asyik melakukan.

Saya ingin fokus ini komentar-dan singkat apresiasi-on line antara agama dan politik. Aku melakukannya karena bagi saya kontribusi utama dari pekerjaan McGreevy adalah pernyataan yang bahwa batas itu sendiri adalah sebuah teka-teki. Jauh dari memberikan kami tempat yang solid untuk berdiri-untuk bisa mengatakan, di sini terletak agama, dan di sana adalah Batas politik-Parish menunjukkan ketidakstabilan batas. Dalam melakukannya, dengan lembut mengekspos kebohongan besar dari akal sehat pemikiran politik Amerika: agama yang terpisah dari negara, dan politik yang terpisah dari agama. Dengan demikian, batas paroki mungkin tepat bahwa batas yang harus binasa ketika kita berpikir tentang ruang agama hidup dan hidup ruang politik: dua, tampaknya, tumpang tindih dengan cara yang membingungkan dan tak terduga.

Seperti yang saya bekerja pada sebuah buku tentang pasca-Perang Dunia II politik perkotaan Yahudi, saya kembali sering untuk teka-teki dari garis batas yang McGreevy menulis tentang begitu mawas. Pertama, saya berpikir tentang batas-batas kawasan dan, dengan pekerjaan McGreevy dalam pikiran, saya melihat bagaimana individu dan kelompok yang bernama dan ditandai batas-batas tersebut digunakan alat politik tertentu. garis lingkungan tercermin akses ke aset terjerat dalam sistem retoris, agama, etnis, dan ras.

Misalnya, pada blush pertama, saya terkejut ketika saya mengetahui bahwa salah satu midcentury lingkungan "Yahudi" Saya fokus pada di Detroit adalah rumah bagi banyak putih etnis Katolik sebagai orang Yahudi. Mengapa tidak ini lebih jelas dalam menit dari pertemuan kelompok lingkungan Yahudi? Sebaliknya, saya menemukan orang-orang Yahudi berbicara tentang lingkungan "kami", atau "Yahudi" lingkungan. Penegasan lingkungan batas-tidak peduli bahwa ruang yang sama mungkin dianggap sebagai dua lingkungan yang berbeda, satu Yahudi dan Katolik satu-diciptakan realitas bagi orang-orang yang mendiami mereka. Dan sumber daya material, misalnya, sekolah paroki atau sekolah umum baik yang didanai dan program pinjaman rumah, bisa memungkinkan kelompok yang berbeda untuk membuat klaim yang relatif harmonis dengan lingkungan yang sama. Di sisi lain, karena keluarga lebih hitam pindah ke perkampungan Yahudi atau Katolik, kelangkaan sumber daya ini dapat menantang fleksibilitas klaim lingkungan. Buku-buku seperti David Freund berwarna Properti dan Bery Satter ini Family Properties, baik berhutang budi pada buku McGreevy ini, membuat semua lebih jelas bagaimana logika struktural batas kawasan dijahit agama definisi diri ke ekonomi politik kekuasaan ras.

Sebuah teka-teki batas kedua yang jengkel garis pembagian antara agama dan politik harus dilakukan dengan otoritas. suara yang memiliki kewenangan untuk membentuk narasi sebuah komunitas agama tentang interaksinya dengan struktur kekuasaan dan negara? Diskusi McGreevy ini mencapai klimaks saat ia mengidentifikasi "kesenjangan budaya antara kedua bangsa 'Katolik'" full-blown (215). Synoptically, sebuah awam yang semakin konservatif dan Republik pendukung dan pendeta berdiri dalam ketegangan dengan sayap liberal, umumnya lebih berpendidikan, gereja. Dalam penelitian saya, saya melihat bahwa bahkan orang-orang Yahudi secara keseluruhan tidak mengalami kesenjangan budaya yang sama, mereka tetap diwujudkan kontradiksi dari pertengahan abad liberalisme dan harapan hibrida negara: bahwa itu harus melindungi individu, sementara juga melindungi pribadi, perusahaan berbasis struktur pasar. Dan di mana agama berdiri dalam visi-atau yang menempatkan titik halus pada pertanyaan: apakah agama berdiri di suatu tempat yang sangat berbeda di konservatif dibandingkan dengan ideologi liberal dari negara? Untuk McGreevy, jawabannya adalah tidak benar-benar. Dalam kedua kasus, warga dipahami agama mereka sebagai menginformasikan harapan mereka dari negara. Dan kenapa tidak? Negara dipelihara agama melalui beberapa cara, dari pengeluaran pajak dengan kebijakan Komisi Komunikasi Federal untuk program kapelan. Artinya, negara bertindak dalam kehidupan keagamaan masyarakat. Ketika pendeta atau orang awam berlaku politik mereka, mereka melakukannya dalam kerangka yang sanksi yang keterperangkapan agama dan politik.

Bagi saya, yang abadi dan berkembang pelajaran dari buku McGreevy adalah kemampuannya untuk melihat beberapa tingkat yang di atasnya agama beroperasi di Amerika Serikat. Di luar tugas meyakinkan sejarawan perkotaan untuk mengambil agama secara serius, yang, omong-omong, masih bisnis yang serius, kita memiliki tugas yang lebih luas. McGreevy mulai mengekspos bahwa apa Jon Butler telah disebut "jack-in-the-box iman" adalah lebih dari rasa ingin tahu dengan tema sebenarnya dari sejarah Amerika; melainkan adalah kategori analitis penting yang licik dan sering elusively menentang batas antara kekuatan struktural dan kelompok atau lembaga individual.

Kritikus sosial Yahudi, dengan siapa saya mulai, gagal untuk memahami bahwa di Amerika Serikat, doktrin agama telah lama menjabat sebagai sumber motivasi politik yang mendalam dan bermakna. Para teolog Kristen ia begitu penuh kerinduan mengutip memprotes hubungan yang mereka tahu ada yang berlaku (dan mereka diandalkan), dan kita harus tahu untuk menafsirkan bahkan protes sebagai sendiri jenis pernyataan politik. Untuk memastikan, progresivisme atau liberalisme tidak memiliki kunci untuk membuat klaim agama. Seperti kita merayakan tanda dua puluh tahun buku tengara McGreevy ini, saya berharap kita akan mendengar seruannya, mungkin tidak lebih relevan daripada hari ini, untuk menumpahkan mitologi kami pemisahan agama dari urusan negara dan, sebaliknya, melatih mata kita untuk melihat agama dan negara di tidak mungkin dan, sering, tempat siam.

Bukan Seberapa Tinggi Tapi Bagaimana Menutupnya

Ini adalah posting keempat dalam serangkaian memperingati ulang tahun kedua puluh Batas buku Paroki John McGreevy ini. pos berasal dari Wallace terbaik, seorang profesor agama dan studi Afrika Amerika di Universitas Princeton. Penulis Passionately Manusia, ada Kurang Ilahi (2007), Terbaik juga telah menyelesaikan biografi agama penyair Langston Hughes.

By Wallace Best

Aku punya dua pengakuan untuk membuat. Pertama, saya menulis disertasi dan buku tentang migran hitam selatan di Chicago dan hanya disebutkan "Katolik hitam" sekali - sebentar dan secara sepintas. Ketika dipanggil ini di akhir penelitian dan tulisan saya 1990, saya dibenarkan dengan mengatakan - "mereka memiliki kisah mereka sendiri. Cerita saya menulis adalah cerita Protestan, dan saya tidak bisa melakukan keadilan untuk satu tentang Katolik. "Saya menghindari, tentu saja, tapi aku juga yakin bahwa aku benar. Kedua pengakuan, saya tidak membaca Batas Parish magisterial John McGreevy ini cukup hati-hati sebagai mahasiswa pascasarjana. sekarang saya menyadari bahwa saya telah membaca cukup dekat, saya akan mencatat beberapa persimpangan tematik penting dan kritis, dan itu akan ditingkatkan dan mungkin dibentuk kembali beberapa pernyataan sendiri tentang Chicago hitam di dekade awal abad kedua puluh.

Saya memiliki kesempatan sekarang untuk mencatat beberapa dari mereka persimpangan berkaitan dengan masalah yang dihadapi orang selatan hitam di Chicago selama periode ini dan berpikir tentang cara-cara apa membaca lebih berhati-hati akan ditingkatkan kerja saya di Chicago pada khususnya dan bagaimana ia telah membentuk bagaimana saya sekarang berpikir secara umum tentang agama hitam dalam konteks perkotaan.

Persimpangan pertama harus dilakukan dengan ras peran, tempat, dan ruang bermain dalam buku. keterkaitan ini mungkin salah satu aspek yang paling penting dari Batas Parish, karena tegas menggarisbawahi bagaimana tempat (batu bata dan batu) dan ruang (daerah sehari-hari hidup pengalaman) dari umat Katolik yang atau menjadi lokal ras diperebutkan. Ini justru dampak dari "masuknya" migran selatan hitam untuk Chicago selama Migrasi Besar. Kehadiran mereka membuat banyak Chicago South Side "medan diperebutkan" dan semakin "rasialis ruang." Kisah Katolik putih 'upaya untuk mempertahankan ras dan agama make up dari lingkungan mereka adalah mitra untuk kisah Chicago yang hitam' upaya untuk menemukan lingkungan di mana milik. Isu keterkaitan ini berkembang dari salah satu argumen utama dalam Batas Parish, yang pertanyaan mengapa kita melihat ke tempat kerja dan bukan rumah sebagai sumber kerusuhan perkotaan dan ketegangan rasial, mengingat bahwa sebagian besar situs perkotaan konflik rasial belum lebih akomodasi publik tetapi lebih lingkungan dan perumahan. Katolik putih Northern tidak terganggu oleh kemajuan ras individu di tempat kerja dan arena kehidupan lainnya. Mereka khawatir tentang kedekatan. Dan itu resistensi ini untuk kehadiran hitam di lingkungan Katolik yang mengingatkan saya pada pepatah lama yang berlaku untuk kedua studi kami: "Di Selatan, mereka (putih) tidak peduli seberapa dekat Anda tinggal, tapi seberapa tinggi Anda dapatkan. Di Utara, mereka (putih) tidak peduli seberapa tinggi Anda dapatkan, tapi seberapa dekat Anda tinggal. "

Persimpangan tematik kedua harus dengan penekanan pada agama dan konstruksi identitas. Sebagai McGreevy menyatakan, "klaim sentral dari buku ini adalah bahwa umat Katolik Amerika sering didefinisikan lingkungan mereka dalam hal agama." Batas Paroki menggarisbawahi dengan cara yang dramatis bahwa agama adalah dan selalu menjadi sentral dalam pembangunan identitas dan komunitas dalam konteks perkotaan. Semua studi dari masyarakat perkotaan sekarang mengakui ini dalam satu cara atau yang lain karena Batas Paroki telah membuatnya menjadi mungkin dan tentu saja tidak dapat diterima tidak. Dengan cara yang sama, kebanyakan studi migrasi sekarang mengakui bahwa agama adalah pusat dan bahkan mungkin memberikan beberapa motivasi utama untuk pergeseran demografi, seperti yang saya mencoba untuk menunjukkan dalam buku saya. Sementara ras, jenis kelamin, kelas, dan etnis yang penting untuk pembangunan identitas dan masyarakat pada abad kedua puluh, agama adalah sama pentingnya, bahkan mungkin lebih. Pada McGreevy ini mendesak sejarawan perkotaan sekarang "Tak [e] agama secara serius."

titik lain dari persimpangan dalam studi kami itu disimpulkan oleh salah satu pengamat Jesuit mengenai transformasi cepat Gereja Katolik McGreevy terungkap dalam Batas Parish. Dia mencatat, "yang mengubah Gereja di kota berubah." Kisah Batas Paroki adalah kisah transformasi yang luas dalam budaya Amerika perkotaan dan konsekuen dan diperlukan perubahan Gereja Katolik yang membuat cahaya dari transformasi tersebut. Atau, resistensi terhadap perubahan-perubahan yang mengakibatkan "dua bahasa moral" yang menantang satu sama lain "untuk pengakuan agama dan budaya." Ini melibatkan kebangkitan Gereja untuk isu-isu sosial sebagai pekerjaan gereja. Migrasi orang kulit hitam ke kota-kota juga dihasilkan tantangan bagi gereja-gereja Amerika, Protestan dan Katolik. Perubahan yang, pada dasarnya, tentang sifat dasar dari Gereja dan pekerjaan gereja.

Sebagai studi sejarah, Batas Parish dan upaya kerja saya sendiri untuk mendokumentasikan perubahan dari waktu ke waktu. Tapi perubahan itu tidak hanya untuk budaya gereja, pemerintahan, dan kebijakan rasial, tetapi juga di perubahan inti dalam konsepsi tempat gereja dalam kehidupan penduduk kota, dan akhirnya perubahan dalam konsepsi hakikat agama. Pembacaan lebih berhati-hati Batas Parish selama sekolah pascasarjana dan setelah akan seimbang penekanan saya pada budaya dengan politik. Dalam upaya saya untuk menampilkan perubahan budaya yang luas di gereja kulit hitam Chicago dan Chicago berkenaan dengan musik, gaya berkhotbah, arsitektur, dan gaya hidup gereja, saya diabaikan fokus pada politik dan implikasi politik dari perubahan tersebut. Batas Parish ahlinya tidak baik.

Saya akan juga menemukan bahwa Katolik hitam kaya dan bersemangat yang ada di sana selama ini, berdampingan ada dengan Protestan kulit hitam saya di sisi selatan. Dan sekarang studi baru seperti yang dilakukan oleh Matius Cressler indah mengisi kesenjangan sejarah saya menghindar. Pada saat yang sama, saya juga mendapatkan beberapa jawaban atas pertanyaan saya mengapa ada relatif sehingga beberapa orang kulit hitam yang Katolik. McGreevy akar ini di anti-Katolik di Selatan. Tapi dia juga mengisyaratkan kekuatan lain yang dicegah lebih hitam dari menjadi Katolik: pola ibadah, memori sejarah, dan hal-hal agama berumur lain. Dan ini mungkin faktor lain yang perlu dipertimbangkan dalam mempertanyakan mengapa Protestan telah menjulang begitu besar dalam khayalan agama hitam. Saya selalu memikirkan "Mammy," karakter Hattie McDaniel dalam Gone with the Wind. Meskipun keluarga Katolik yang dimiliki nya, penggambaran imannya di film itu jelas Protestan tampaknya rendering penggambaran dari tidak dapat dipertahankan Katolik hitam.

Terakhir, ada banyak belajar tentang "Paroki" dan "lingkungan." Sebagai McGreevy menunjukkan begitu meyakinkan, ada perbedaan utama dengan cara migran selatan hitam dan Katolik putih dibangun dan dibentuk masing-masing. Salah satunya adalah bahwa umat Katolik putih terhubung hidup mereka ke paroki, yang duduk di tengah lingkungan. "Milik" ke Parish adalah jenis periode "milik". migran selatan hitam tidak selalu terhubung tempat / ruang untuk identitas. Hubungan ke ruang / tempat itu selalu penuh. "Keluar" adalah kekuatan yang lebih kuat daripada "tinggal di." Dan ini "parokial" tidak "universal" impulse kalangan umat Katolik putih adalah cara-cara yang mereka mengungkapkan patriotisme dan diperkuat keselarasan dengan bangsa.

Batas paroki penuh dengan wawasan yang cemerlang dan takeaways yang akan terus membentuk pemikiran saya. Mengingat iklim politik dan agama saat ini, namun, saya menemukan rekening rasisme Katolik dalam teks sulit untuk dibaca. Serangan sering-henti pada kehidupan hitam dan tubuh dari orang religius sangat melelahkan dan menjengkelkan. Tapi McGreevy memperingatkan kita awal. "Cerita ini alternatif berharap dan mengecewakan." Saya diingatkan bahwa rasisme bisa "dipikirkan" dan kejam, tapi kadang-kadang rasis berpikir bahwa mereka memiliki banyak dipertaruhkan. Jadi, menyangkal tempat di kawasan seseorang dengan mengorbankan moralitas seseorang dan otoritas gereja ditekankan taruhannya sangat tinggi. Perhatian utama bagi umat Katolik putih di Amerika perkotaan selama abad kedua puluh adalah bukan bagaimana punggung tinggi punya tapi seberapa dekat mereka hidup karena sangat hidup dan konsepsi mereka sendiri dan masyarakat mereka dipertaruhkan. Dengan cara ini, bagaimanapun, Afrika Amerika yang kita hadapi dalam Batas Parish harus hidup di dunia antara persepsi dan realitas, di mana persepsi itu hampir selalu lebih kuat daripada kenyataan.

Jadi, sekarang telah melakukan lebih berhati-hati membaca buku ini, saya telah menyimpulkan bahwa kisah Katolik putih di Chicago dan bahwa migran selatan hitam, pada kenyataannya, "cerita berbeda," seperti yang saya diklaim. Tapi pada saat yang sama, itu adalah cerita yang sama transformasi lingkungan dan identitas formasi besar dengan semua ketegangan menghadiri dan konsekuensi untuk bagaimana orang benar-benar dibangun kehidupan dan mata pencaharian mereka.