Batas Parish & quot; pada 20: A Roundtable

Pos hari ini adalah yang pertama dalam serangkaian didedikasikan untuk Batas Parish teks klasik John McGreevy ini: The Encounter Katolik dengan Ras di Twentieth-Century Perkotaan Utara. Terinspirasi oleh meja bundar diadakan di pertemuan dua tahunan Sejarah Asosiasi Perkotaan di Chicago, seri menyatukan ulama dari kedua agama dan kota Amerika untuk menilai warisan karya McGreevy pada kesempatan ulang tahun kedua puluh. Posting pertama berasal dari Amanda Seligman, seorang profesor sejarah di University of Wisconsin-Milwaukee. Penulis yang paling baru dari Chicago Blok Klub: Bagaimana Tetangga Bentuk Kota (Chicago, 2016), Seligman adalah seorang sejarawan perkotaan dengan pelatihan dan posnya mencerminkan pada dampak buku McGreevy ini memiliki pada studi tentang kota Amerika. Pos dari peserta lain meja bundar ini akan mengikuti setiap hari minggu ini, dan seri akan menyimpulkan dengan respon McGreevy ini. 

By Amanda Seligman

Incoming UHA President Timothy Gilfoyle, who convened the
roundtable, kicking off the proceedings.

Sebagai seorang sejarawan perkotaan, itu adalah suatu kehormatan untuk memiliki kesempatan untuk merefleksikan Batas Parish John McGreevy untuk blog sejarah agama. Seiring dengan Arnold Hirsch Pembuatan Kedua Ghetto dan Thomas Sugrue ini Origins Krisis Perkotaan, Batas Parish adalah salah satu dari tiga buku yang paling berpengaruh yang saya baca di sekolah pascasarjana. trio yang buku mengatur parameter dasar untuk penelitian saya di bagian awal dari karir saya, encapsulating apa yang kita tahu tentang pembuatan segregasi rasial di utara kota dan menunjuk jalan ke pertanyaan yang belum terjawab.

Posting di seri ini mencerminkan kekayaan Batas Parish. Karena setiap dari kita mengidentifikasi tema khas, perlu mengeja apa yang saya mengerti menjadi argumen utama McGreevy ini: Katolik Amerika putih memiliki respon yang terbagi dua untuk meningkatnya jumlah Afrika-Amerika di utara kota di abad ke-20. Ini bukan perpecahan antara klerus dan awam. Alih-divisi terjadi dalam masing-masing kelompok, dan divisi gabungan berbeda di tempat yang berbeda. McGreevy jejak meningkatkan liberalisme ras di kalangan umat Katolik Amerika di abad ke-20, yang memungkinkan dia untuk memberikan akhir yang optimis. Tanpa mengatakan secara eksplisit, McGreevy menunjukkan bahwa permusuhan Katolik putih untuk Afrika Amerika berakar pada konseptualisasi pentingnya properti dan properti kepemilikan, dan bahwa liberalisme rasial berakar pada hati-hati membaca doktrin Katolik.

Khususnya, proyek McGreevy ini memiliki ruang lingkup yang tidak biasa. Alih-alih menawarkan studi kasus dari satu kota yang meninggalkan ekstrapolasi kepada pembaca, Paroki Batas mengambil di utara kota secara keseluruhan. Dia melakukan perjalanan ke sepuluh kota untuk memanfaatkan arsip lokal dan disintesis temuannya. [1] Karena membutuhkan membuat rasa begitu banyak cerita lokal sebelum mengontekstualisasikan mereka, pendekatan ini sulit diambil terlalu jarang dalam sejarah perkotaan.

Seperti yang saya membaca kembali Batas Parish kali ini, saya merenungkan apa yang dimaksud judul dan bagaimana hal itu berevolusi dari judul tenang dari McGreevy 1993 Stanford disertasi, "Katolik Amerika dan Afrika-Amerika Migrasi, 1919-1970." Dalam dua pertama pembacaan buku-sekali tak lama setelah itu keluar dan sekali dengan memimpin seminar pascasarjana di University of Wisconsin-Milwaukee-saya pikir dari batas-batas dalam hal fisik. Saya pikir dari batas-batas paroki sebagai berbatasan dengan batas-batas ras lingkungan ketat ditegakkan. Tampaknya McGreevy telah menggarisbawahi bahwa umat Katolik putih tidak memiliki ruang di lingkungan mereka untuk Afrika Amerika-bahkan bagi umat Katolik hitam. Dalam pembacaan ketiga ini, namun, saya pikir dari batas-batas yang berbeda. Pada awal buku ini, McGreevy menjelaskan paroki etnik sebagai praktek standar gereja Amerika di bagian pertama abad kedua puluh. batas-batas mereka tumpang tindih secara fisik, tapi tidak secara psikologis. Diambil sebagai metafora untuk argumen secara keseluruhan, batas-batas datang di lebih seperti batas psikologis atau kendala budaya yang membatasi konflik di buku.

Father James Groppi.

Akhirnya, Parish Batas mengintegrasikan cerita tentang dua imam putih yang alat tenun besar dalam penelitian saya sendiri: Francis X. Lawlor dan James Groppi. Dalam lokal-oriented, beasiswa abad kedua puluh satu, mudah untuk villainize satu dan heroicize yang lain.

Ayah Lawlor, yang dioperasikan di South Side Chicago, adalah seorang administrator guru dan sekolah yang menjadi ujung tombak untuk blok klub mengatur untuk mencegah kulit hitam. Dia tentunya rasis. Dalam era ketika kulit putih menjadi lebih berhati-hati tentang bahasa yang digunakan untuk mengartikulasikan rasisme mereka, sering encoding atau pelunakan itu, Lawlor tidak ragu-ragu. Dia terus terang menyatakan perbedaan ras antara kulit hitam dan kulit putih. Dia menyarankan bahwa orang kulit hitam mungkin mengatasi perbedaan-perbedaan dalam waktu, tapi sampai itu terjadi, kulit putih harus dilindungi dari memiliki kulit hitam hidup di antara mereka. Chicago Kardinal Cody diasingkan Lawlor ke Tulsa, Oklahoma, tapi Lawlor menantang kembali untuk melanjutkan pengorganisasian dan akhirnya terpilih anggota dewan kotapraja. Saya sangat menghargai pengamatan yang cermat McGreevy tentang retorika Lawlor, mencatat bahwa, "Dia tak henti-hentinya dipanggil apa yang dianggap sebagai contoh paralel gerakan hak-hak sipil." (232) Gambaran tentang taktik Lawlor adalah tepat, meskipun pinjaman retorikanya tidak terbatas pada gerakan hak-hak sipil. Lawlor mendengarkan sangat hati-hati dengan apa yang lawan-lawannya lakukan dan katakan dan cerdik disesuaikan pendekatan-pendekatan untuk tujuannya sendiri.

James Groppi adalah seorang imam putih di Milwaukee yang dipelopori dua ratus malam berturut-turut dari berbaris untuk perumahan terbuka dari kejatuhan 1967 melalui musim semi 1968. Sebagai pemimpin putih aktivis hitam dalam konteks Katolik, Groppi alat tenun yang sangat besar di Milwaukee historiografi hak-hak sipil . Kebanyakan tulisan lokal tentang Groppi dasarnya hagiografi, casting dia sebagai pahlawan tanpa hati merefleksikan makna nya di luar Milwaukee. Batas Parish, bagaimanapun, menafsirkan makna nasional gerakan Milwaukee sebagai "situs pertemuan Katolik yang paling berkelanjutan dengan isu-isu perkotaan." (197) sejarah Kebanyakan berbasis lokal karya Groppi ini menghilangkan konteks penting ini.

Apa yang terjadi dengan James Groppi setelah ia dua ratus malam di sorotan nasional? Dia adalah bagian dari pendarahan gereja imam muda di tahun 1970-an, yang McGreevy mengatakan itu setiap tahun 4,6% dari imam antara 29 dan 34. (246) Setelah meninggalkan imamat, Groppi menikah Margaret Rozga dan menjadi seorang ayah, bekerja sebagai kota Milwaukee sopir bus, dan meninggal sebelum waktunya muda dari tumor otak. Rozga adalah University of Wisconsin-Waukesha anggota fakultas pensiunan di Inggris yang telah melakukan banyak untuk menjaga depan memori James Groppi dan pusat dalam memori kolektif Milwaukee.

Sayangnya, perspektif McGreevy di kedua imam tersebut adalah kurang dihargai dan sulit untuk akses. Meskipun mekanisme pencarian telah datang jauh sejak publikasi Parish Batas 'pada tahun 1996, teliti santai dari header subjek yang jelas buku menyamarkan beberapa permata dalam. Kecuali peneliti lokal setuju pada mereka sendiri dengan titik akhir Parish Batas 'bahwa respon perkotaan putih untuk Afrika Amerika di kota-kota utara merupakan tanggapan Katolik, mereka mungkin tidak pernah menemukan buku itu di tempat pertama. Kerugian ini sangat disayangkan terutama bagi sarjana junior bekerja pada tingkat tesis, sehingga sangat baik untuk memiliki kesempatan untuk mengingatkan diri kita sendiri apa Batas buku Parish penting tetap.

[1] Baltimore, Boston, Buffalo, Chicago, Cleveland, Detroit, Milwaukee, New York, Philadelphia, Pittsburgh

Parish, Batas!

Posting ini adalah yang kedua dalam seri Batas Parish John McGreevy ini. Ditampilkan dua puluh tahun yang lalu tahun ini, buku itu subyek dari meja bundar di pertemuan dua tahunan Sejarah Asosiasi Perkotaan baru-baru ini. Pos hari ini berasal dari peserta diskusi meja bundar lain Lila Corwin Berwin yang merupakan Murray Friedman Ketua Yahudi Amerika Sejarah, Direktur Feinstein Pusat Yahudi Amerika Sejarah di Temple University, dan penulis yang paling baru dari Metropolitan Yahudi. Dalam posting-nya, Berwin mencerminkan dampak pekerjaan McGreevy telah memiliki pada studi agama perkotaan lebih luas.

By Lila Corwin Berwin

Selama musim panas ini, seperti penembakan polisi laki-laki muda berkulit hitam penuh berita utama, sebagai Black Lives Materi diajukan platform yang, antara papan lainnya, digambarkan Israel sebagai mengejar kebijakan genosida, seperti pendudukan di Israel mendekati nya mark lima puluh tahun, dan sebagai presiden politik elektoral diperdagangkan di sinisme dan xenophobia, Liel Leibovitz, seorang kritikus sosial Yahudi menulis sebuah surat terbuka kepada orang-orang Yahudi Amerika. "Sayang Keadilan Sosial Warriors," ia mulai, "Agamamu adalah progresivisme, bukan Yudaisme." Untuk jangkar klaimnya bahwa teologi tidak harus bertindak dalam pelayanan politik, ia berpaling ke awal dan pertengahan abad teolog Protestan Amerika, sewenang dengan alasan bahwa orang-orang ini tahu lebih baik daripada untuk mengirimkan teologi untuk kemauan politik dan bahwa, lebih umum, kelompok agama Amerika hardy tahu untuk mempertahankan perbedaan. Seperti yang saya membaca buku John McGreevy ini, buku saya pertama kali bertemu pada tahun 1999-saya tahun pertama lulusan sekolah dan kemudian membaca beberapa kali karena saya ditugaskan untuk siswa dan menulis tentang agama perkotaan, ilustrasi tentang interpenetrasi agama dan politik berdiri di lega tajam bagi saya daripada yang pernah mereka miliki. Dia membuat sulit untuk membayangkan extricating satu dari yang lain, seperti Leibovitz tampaknya asyik melakukan.

Saya ingin fokus ini komentar-dan singkat apresiasi-on line antara agama dan politik. Aku melakukannya karena bagi saya kontribusi utama dari pekerjaan McGreevy adalah pernyataan yang bahwa batas itu sendiri adalah sebuah teka-teki. Jauh dari memberikan kami tempat yang solid untuk berdiri-untuk bisa mengatakan, di sini terletak agama, dan di sana adalah Batas politik-Parish menunjukkan ketidakstabilan batas. Dalam melakukannya, dengan lembut mengekspos kebohongan besar dari akal sehat pemikiran politik Amerika: agama yang terpisah dari negara, dan politik yang terpisah dari agama. Dengan demikian, batas paroki mungkin tepat bahwa batas yang harus binasa ketika kita berpikir tentang ruang agama hidup dan hidup ruang politik: dua, tampaknya, tumpang tindih dengan cara yang membingungkan dan tak terduga.

Seperti yang saya bekerja pada sebuah buku tentang pasca-Perang Dunia II politik perkotaan Yahudi, saya kembali sering untuk teka-teki dari garis batas yang McGreevy menulis tentang begitu mawas. Pertama, saya berpikir tentang batas-batas kawasan dan, dengan pekerjaan McGreevy dalam pikiran, saya melihat bagaimana individu dan kelompok yang bernama dan ditandai batas-batas tersebut digunakan alat politik tertentu. garis lingkungan tercermin akses ke aset terjerat dalam sistem retoris, agama, etnis, dan ras.

Misalnya, pada blush pertama, saya terkejut ketika saya mengetahui bahwa salah satu midcentury lingkungan "Yahudi" Saya fokus pada di Detroit adalah rumah bagi banyak putih etnis Katolik sebagai orang Yahudi. Mengapa tidak ini lebih jelas dalam menit dari pertemuan kelompok lingkungan Yahudi? Sebaliknya, saya menemukan orang-orang Yahudi berbicara tentang lingkungan "kami", atau "Yahudi" lingkungan. Penegasan lingkungan batas-tidak peduli bahwa ruang yang sama mungkin dianggap sebagai dua lingkungan yang berbeda, satu Yahudi dan Katolik satu-diciptakan realitas bagi orang-orang yang mendiami mereka. Dan sumber daya material, misalnya, sekolah paroki atau sekolah umum baik yang didanai dan program pinjaman rumah, bisa memungkinkan kelompok yang berbeda untuk membuat klaim yang relatif harmonis dengan lingkungan yang sama. Di sisi lain, karena keluarga lebih hitam pindah ke perkampungan Yahudi atau Katolik, kelangkaan sumber daya ini dapat menantang fleksibilitas klaim lingkungan. Buku-buku seperti David Freund berwarna Properti dan Bery Satter ini Family Properties, baik berhutang budi pada buku McGreevy ini, membuat semua lebih jelas bagaimana logika struktural batas kawasan dijahit agama definisi diri ke ekonomi politik kekuasaan ras.

Sebuah teka-teki batas kedua yang jengkel garis pembagian antara agama dan politik harus dilakukan dengan otoritas. suara yang memiliki kewenangan untuk membentuk narasi sebuah komunitas agama tentang interaksinya dengan struktur kekuasaan dan negara? Diskusi McGreevy ini mencapai klimaks saat ia mengidentifikasi "kesenjangan budaya antara kedua bangsa 'Katolik'" full-blown (215). Synoptically, sebuah awam yang semakin konservatif dan Republik pendukung dan pendeta berdiri dalam ketegangan dengan sayap liberal, umumnya lebih berpendidikan, gereja. Dalam penelitian saya, saya melihat bahwa bahkan orang-orang Yahudi secara keseluruhan tidak mengalami kesenjangan budaya yang sama, mereka tetap diwujudkan kontradiksi dari pertengahan abad liberalisme dan harapan hibrida negara: bahwa itu harus melindungi individu, sementara juga melindungi pribadi, perusahaan berbasis struktur pasar. Dan di mana agama berdiri dalam visi-atau yang menempatkan titik halus pada pertanyaan: apakah agama berdiri di suatu tempat yang sangat berbeda di konservatif dibandingkan dengan ideologi liberal dari negara? Untuk McGreevy, jawabannya adalah tidak benar-benar. Dalam kedua kasus, warga dipahami agama mereka sebagai menginformasikan harapan mereka dari negara. Dan kenapa tidak? Negara dipelihara agama melalui beberapa cara, dari pengeluaran pajak dengan kebijakan Komisi Komunikasi Federal untuk program kapelan. Artinya, negara bertindak dalam kehidupan keagamaan masyarakat. Ketika pendeta atau orang awam berlaku politik mereka, mereka melakukannya dalam kerangka yang sanksi yang keterperangkapan agama dan politik.

Bagi saya, yang abadi dan berkembang pelajaran dari buku McGreevy adalah kemampuannya untuk melihat beberapa tingkat yang di atasnya agama beroperasi di Amerika Serikat. Di luar tugas meyakinkan sejarawan perkotaan untuk mengambil agama secara serius, yang, omong-omong, masih bisnis yang serius, kita memiliki tugas yang lebih luas. McGreevy mulai mengekspos bahwa apa Jon Butler telah disebut "jack-in-the-box iman" adalah lebih dari rasa ingin tahu dengan tema sebenarnya dari sejarah Amerika; melainkan adalah kategori analitis penting yang licik dan sering elusively menentang batas antara kekuatan struktural dan kelompok atau lembaga individual.

Kritikus sosial Yahudi, dengan siapa saya mulai, gagal untuk memahami bahwa di Amerika Serikat, doktrin agama telah lama menjabat sebagai sumber motivasi politik yang mendalam dan bermakna. Para teolog Kristen ia begitu penuh kerinduan mengutip memprotes hubungan yang mereka tahu ada yang berlaku (dan mereka diandalkan), dan kita harus tahu untuk menafsirkan bahkan protes sebagai sendiri jenis pernyataan politik. Untuk memastikan, progresivisme atau liberalisme tidak memiliki kunci untuk membuat klaim agama. Seperti kita merayakan tanda dua puluh tahun buku tengara McGreevy ini, saya berharap kita akan mendengar seruannya, mungkin tidak lebih relevan daripada hari ini, untuk menumpahkan mitologi kami pemisahan agama dari urusan negara dan, sebaliknya, melatih mata kita untuk melihat agama dan negara di tidak mungkin dan, sering, tempat siam.