Batas Parish & quot; pada 20: A Roundtable

Pos hari ini adalah yang pertama dalam serangkaian didedikasikan untuk Batas Parish teks klasik John McGreevy ini: The Encounter Katolik dengan Ras di Twentieth-Century Perkotaan Utara. Terinspirasi oleh meja bundar diadakan di pertemuan dua tahunan Sejarah Asosiasi Perkotaan di Chicago, seri menyatukan ulama dari kedua agama dan kota Amerika untuk menilai warisan karya McGreevy pada kesempatan ulang tahun kedua puluh. Posting pertama berasal dari Amanda Seligman, seorang profesor sejarah di University of Wisconsin-Milwaukee. Penulis yang paling baru dari Chicago Blok Klub: Bagaimana Tetangga Bentuk Kota (Chicago, 2016), Seligman adalah seorang sejarawan perkotaan dengan pelatihan dan posnya mencerminkan pada dampak buku McGreevy ini memiliki pada studi tentang kota Amerika. Pos dari peserta lain meja bundar ini akan mengikuti setiap hari minggu ini, dan seri akan menyimpulkan dengan respon McGreevy ini. 

By Amanda Seligman

Incoming UHA President Timothy Gilfoyle, who convened the
roundtable, kicking off the proceedings.

Sebagai seorang sejarawan perkotaan, itu adalah suatu kehormatan untuk memiliki kesempatan untuk merefleksikan Batas Parish John McGreevy untuk blog sejarah agama. Seiring dengan Arnold Hirsch Pembuatan Kedua Ghetto dan Thomas Sugrue ini Origins Krisis Perkotaan, Batas Parish adalah salah satu dari tiga buku yang paling berpengaruh yang saya baca di sekolah pascasarjana. trio yang buku mengatur parameter dasar untuk penelitian saya di bagian awal dari karir saya, encapsulating apa yang kita tahu tentang pembuatan segregasi rasial di utara kota dan menunjuk jalan ke pertanyaan yang belum terjawab.

Posting di seri ini mencerminkan kekayaan Batas Parish. Karena setiap dari kita mengidentifikasi tema khas, perlu mengeja apa yang saya mengerti menjadi argumen utama McGreevy ini: Katolik Amerika putih memiliki respon yang terbagi dua untuk meningkatnya jumlah Afrika-Amerika di utara kota di abad ke-20. Ini bukan perpecahan antara klerus dan awam. Alih-divisi terjadi dalam masing-masing kelompok, dan divisi gabungan berbeda di tempat yang berbeda. McGreevy jejak meningkatkan liberalisme ras di kalangan umat Katolik Amerika di abad ke-20, yang memungkinkan dia untuk memberikan akhir yang optimis. Tanpa mengatakan secara eksplisit, McGreevy menunjukkan bahwa permusuhan Katolik putih untuk Afrika Amerika berakar pada konseptualisasi pentingnya properti dan properti kepemilikan, dan bahwa liberalisme rasial berakar pada hati-hati membaca doktrin Katolik.

Khususnya, proyek McGreevy ini memiliki ruang lingkup yang tidak biasa. Alih-alih menawarkan studi kasus dari satu kota yang meninggalkan ekstrapolasi kepada pembaca, Paroki Batas mengambil di utara kota secara keseluruhan. Dia melakukan perjalanan ke sepuluh kota untuk memanfaatkan arsip lokal dan disintesis temuannya. [1] Karena membutuhkan membuat rasa begitu banyak cerita lokal sebelum mengontekstualisasikan mereka, pendekatan ini sulit diambil terlalu jarang dalam sejarah perkotaan.

Seperti yang saya membaca kembali Batas Parish kali ini, saya merenungkan apa yang dimaksud judul dan bagaimana hal itu berevolusi dari judul tenang dari McGreevy 1993 Stanford disertasi, "Katolik Amerika dan Afrika-Amerika Migrasi, 1919-1970." Dalam dua pertama pembacaan buku-sekali tak lama setelah itu keluar dan sekali dengan memimpin seminar pascasarjana di University of Wisconsin-Milwaukee-saya pikir dari batas-batas dalam hal fisik. Saya pikir dari batas-batas paroki sebagai berbatasan dengan batas-batas ras lingkungan ketat ditegakkan. Tampaknya McGreevy telah menggarisbawahi bahwa umat Katolik putih tidak memiliki ruang di lingkungan mereka untuk Afrika Amerika-bahkan bagi umat Katolik hitam. Dalam pembacaan ketiga ini, namun, saya pikir dari batas-batas yang berbeda. Pada awal buku ini, McGreevy menjelaskan paroki etnik sebagai praktek standar gereja Amerika di bagian pertama abad kedua puluh. batas-batas mereka tumpang tindih secara fisik, tapi tidak secara psikologis. Diambil sebagai metafora untuk argumen secara keseluruhan, batas-batas datang di lebih seperti batas psikologis atau kendala budaya yang membatasi konflik di buku.

Father James Groppi.

Akhirnya, Parish Batas mengintegrasikan cerita tentang dua imam putih yang alat tenun besar dalam penelitian saya sendiri: Francis X. Lawlor dan James Groppi. Dalam lokal-oriented, beasiswa abad kedua puluh satu, mudah untuk villainize satu dan heroicize yang lain.

Ayah Lawlor, yang dioperasikan di South Side Chicago, adalah seorang administrator guru dan sekolah yang menjadi ujung tombak untuk blok klub mengatur untuk mencegah kulit hitam. Dia tentunya rasis. Dalam era ketika kulit putih menjadi lebih berhati-hati tentang bahasa yang digunakan untuk mengartikulasikan rasisme mereka, sering encoding atau pelunakan itu, Lawlor tidak ragu-ragu. Dia terus terang menyatakan perbedaan ras antara kulit hitam dan kulit putih. Dia menyarankan bahwa orang kulit hitam mungkin mengatasi perbedaan-perbedaan dalam waktu, tapi sampai itu terjadi, kulit putih harus dilindungi dari memiliki kulit hitam hidup di antara mereka. Chicago Kardinal Cody diasingkan Lawlor ke Tulsa, Oklahoma, tapi Lawlor menantang kembali untuk melanjutkan pengorganisasian dan akhirnya terpilih anggota dewan kotapraja. Saya sangat menghargai pengamatan yang cermat McGreevy tentang retorika Lawlor, mencatat bahwa, "Dia tak henti-hentinya dipanggil apa yang dianggap sebagai contoh paralel gerakan hak-hak sipil." (232) Gambaran tentang taktik Lawlor adalah tepat, meskipun pinjaman retorikanya tidak terbatas pada gerakan hak-hak sipil. Lawlor mendengarkan sangat hati-hati dengan apa yang lawan-lawannya lakukan dan katakan dan cerdik disesuaikan pendekatan-pendekatan untuk tujuannya sendiri.

James Groppi adalah seorang imam putih di Milwaukee yang dipelopori dua ratus malam berturut-turut dari berbaris untuk perumahan terbuka dari kejatuhan 1967 melalui musim semi 1968. Sebagai pemimpin putih aktivis hitam dalam konteks Katolik, Groppi alat tenun yang sangat besar di Milwaukee historiografi hak-hak sipil . Kebanyakan tulisan lokal tentang Groppi dasarnya hagiografi, casting dia sebagai pahlawan tanpa hati merefleksikan makna nya di luar Milwaukee. Batas Parish, bagaimanapun, menafsirkan makna nasional gerakan Milwaukee sebagai "situs pertemuan Katolik yang paling berkelanjutan dengan isu-isu perkotaan." (197) sejarah Kebanyakan berbasis lokal karya Groppi ini menghilangkan konteks penting ini.

Apa yang terjadi dengan James Groppi setelah ia dua ratus malam di sorotan nasional? Dia adalah bagian dari pendarahan gereja imam muda di tahun 1970-an, yang McGreevy mengatakan itu setiap tahun 4,6% dari imam antara 29 dan 34. (246) Setelah meninggalkan imamat, Groppi menikah Margaret Rozga dan menjadi seorang ayah, bekerja sebagai kota Milwaukee sopir bus, dan meninggal sebelum waktunya muda dari tumor otak. Rozga adalah University of Wisconsin-Waukesha anggota fakultas pensiunan di Inggris yang telah melakukan banyak untuk menjaga depan memori James Groppi dan pusat dalam memori kolektif Milwaukee.

Sayangnya, perspektif McGreevy di kedua imam tersebut adalah kurang dihargai dan sulit untuk akses. Meskipun mekanisme pencarian telah datang jauh sejak publikasi Parish Batas 'pada tahun 1996, teliti santai dari header subjek yang jelas buku menyamarkan beberapa permata dalam. Kecuali peneliti lokal setuju pada mereka sendiri dengan titik akhir Parish Batas 'bahwa respon perkotaan putih untuk Afrika Amerika di kota-kota utara merupakan tanggapan Katolik, mereka mungkin tidak pernah menemukan buku itu di tempat pertama. Kerugian ini sangat disayangkan terutama bagi sarjana junior bekerja pada tingkat tesis, sehingga sangat baik untuk memiliki kesempatan untuk mengingatkan diri kita sendiri apa Batas buku Parish penting tetap.

[1] Baltimore, Boston, Buffalo, Chicago, Cleveland, Detroit, Milwaukee, New York, Philadelphia, Pittsburgh

Parish, Batas!

Posting ini adalah yang kedua dalam seri Batas Parish John McGreevy ini. Ditampilkan dua puluh tahun yang lalu tahun ini, buku itu subyek dari meja bundar di pertemuan dua tahunan Sejarah Asosiasi Perkotaan baru-baru ini. Pos hari ini berasal dari peserta diskusi meja bundar lain Lila Corwin Berwin yang merupakan Murray Friedman Ketua Yahudi Amerika Sejarah, Direktur Feinstein Pusat Yahudi Amerika Sejarah di Temple University, dan penulis yang paling baru dari Metropolitan Yahudi. Dalam posting-nya, Berwin mencerminkan dampak pekerjaan McGreevy telah memiliki pada studi agama perkotaan lebih luas.

By Lila Corwin Berwin

Selama musim panas ini, seperti penembakan polisi laki-laki muda berkulit hitam penuh berita utama, sebagai Black Lives Materi diajukan platform yang, antara papan lainnya, digambarkan Israel sebagai mengejar kebijakan genosida, seperti pendudukan di Israel mendekati nya mark lima puluh tahun, dan sebagai presiden politik elektoral diperdagangkan di sinisme dan xenophobia, Liel Leibovitz, seorang kritikus sosial Yahudi menulis sebuah surat terbuka kepada orang-orang Yahudi Amerika. "Sayang Keadilan Sosial Warriors," ia mulai, "Agamamu adalah progresivisme, bukan Yudaisme." Untuk jangkar klaimnya bahwa teologi tidak harus bertindak dalam pelayanan politik, ia berpaling ke awal dan pertengahan abad teolog Protestan Amerika, sewenang dengan alasan bahwa orang-orang ini tahu lebih baik daripada untuk mengirimkan teologi untuk kemauan politik dan bahwa, lebih umum, kelompok agama Amerika hardy tahu untuk mempertahankan perbedaan. Seperti yang saya membaca buku John McGreevy ini, buku saya pertama kali bertemu pada tahun 1999-saya tahun pertama lulusan sekolah dan kemudian membaca beberapa kali karena saya ditugaskan untuk siswa dan menulis tentang agama perkotaan, ilustrasi tentang interpenetrasi agama dan politik berdiri di lega tajam bagi saya daripada yang pernah mereka miliki. Dia membuat sulit untuk membayangkan extricating satu dari yang lain, seperti Leibovitz tampaknya asyik melakukan.

Saya ingin fokus ini komentar-dan singkat apresiasi-on line antara agama dan politik. Aku melakukannya karena bagi saya kontribusi utama dari pekerjaan McGreevy adalah pernyataan yang bahwa batas itu sendiri adalah sebuah teka-teki. Jauh dari memberikan kami tempat yang solid untuk berdiri-untuk bisa mengatakan, di sini terletak agama, dan di sana adalah Batas politik-Parish menunjukkan ketidakstabilan batas. Dalam melakukannya, dengan lembut mengekspos kebohongan besar dari akal sehat pemikiran politik Amerika: agama yang terpisah dari negara, dan politik yang terpisah dari agama. Dengan demikian, batas paroki mungkin tepat bahwa batas yang harus binasa ketika kita berpikir tentang ruang agama hidup dan hidup ruang politik: dua, tampaknya, tumpang tindih dengan cara yang membingungkan dan tak terduga.

Seperti yang saya bekerja pada sebuah buku tentang pasca-Perang Dunia II politik perkotaan Yahudi, saya kembali sering untuk teka-teki dari garis batas yang McGreevy menulis tentang begitu mawas. Pertama, saya berpikir tentang batas-batas kawasan dan, dengan pekerjaan McGreevy dalam pikiran, saya melihat bagaimana individu dan kelompok yang bernama dan ditandai batas-batas tersebut digunakan alat politik tertentu. garis lingkungan tercermin akses ke aset terjerat dalam sistem retoris, agama, etnis, dan ras.

Misalnya, pada blush pertama, saya terkejut ketika saya mengetahui bahwa salah satu midcentury lingkungan "Yahudi" Saya fokus pada di Detroit adalah rumah bagi banyak putih etnis Katolik sebagai orang Yahudi. Mengapa tidak ini lebih jelas dalam menit dari pertemuan kelompok lingkungan Yahudi? Sebaliknya, saya menemukan orang-orang Yahudi berbicara tentang lingkungan "kami", atau "Yahudi" lingkungan. Penegasan lingkungan batas-tidak peduli bahwa ruang yang sama mungkin dianggap sebagai dua lingkungan yang berbeda, satu Yahudi dan Katolik satu-diciptakan realitas bagi orang-orang yang mendiami mereka. Dan sumber daya material, misalnya, sekolah paroki atau sekolah umum baik yang didanai dan program pinjaman rumah, bisa memungkinkan kelompok yang berbeda untuk membuat klaim yang relatif harmonis dengan lingkungan yang sama. Di sisi lain, karena keluarga lebih hitam pindah ke perkampungan Yahudi atau Katolik, kelangkaan sumber daya ini dapat menantang fleksibilitas klaim lingkungan. Buku-buku seperti David Freund berwarna Properti dan Bery Satter ini Family Properties, baik berhutang budi pada buku McGreevy ini, membuat semua lebih jelas bagaimana logika struktural batas kawasan dijahit agama definisi diri ke ekonomi politik kekuasaan ras.

Sebuah teka-teki batas kedua yang jengkel garis pembagian antara agama dan politik harus dilakukan dengan otoritas. suara yang memiliki kewenangan untuk membentuk narasi sebuah komunitas agama tentang interaksinya dengan struktur kekuasaan dan negara? Diskusi McGreevy ini mencapai klimaks saat ia mengidentifikasi "kesenjangan budaya antara kedua bangsa 'Katolik'" full-blown (215). Synoptically, sebuah awam yang semakin konservatif dan Republik pendukung dan pendeta berdiri dalam ketegangan dengan sayap liberal, umumnya lebih berpendidikan, gereja. Dalam penelitian saya, saya melihat bahwa bahkan orang-orang Yahudi secara keseluruhan tidak mengalami kesenjangan budaya yang sama, mereka tetap diwujudkan kontradiksi dari pertengahan abad liberalisme dan harapan hibrida negara: bahwa itu harus melindungi individu, sementara juga melindungi pribadi, perusahaan berbasis struktur pasar. Dan di mana agama berdiri dalam visi-atau yang menempatkan titik halus pada pertanyaan: apakah agama berdiri di suatu tempat yang sangat berbeda di konservatif dibandingkan dengan ideologi liberal dari negara? Untuk McGreevy, jawabannya adalah tidak benar-benar. Dalam kedua kasus, warga dipahami agama mereka sebagai menginformasikan harapan mereka dari negara. Dan kenapa tidak? Negara dipelihara agama melalui beberapa cara, dari pengeluaran pajak dengan kebijakan Komisi Komunikasi Federal untuk program kapelan. Artinya, negara bertindak dalam kehidupan keagamaan masyarakat. Ketika pendeta atau orang awam berlaku politik mereka, mereka melakukannya dalam kerangka yang sanksi yang keterperangkapan agama dan politik.

Bagi saya, yang abadi dan berkembang pelajaran dari buku McGreevy adalah kemampuannya untuk melihat beberapa tingkat yang di atasnya agama beroperasi di Amerika Serikat. Di luar tugas meyakinkan sejarawan perkotaan untuk mengambil agama secara serius, yang, omong-omong, masih bisnis yang serius, kita memiliki tugas yang lebih luas. McGreevy mulai mengekspos bahwa apa Jon Butler telah disebut "jack-in-the-box iman" adalah lebih dari rasa ingin tahu dengan tema sebenarnya dari sejarah Amerika; melainkan adalah kategori analitis penting yang licik dan sering elusively menentang batas antara kekuatan struktural dan kelompok atau lembaga individual.

Kritikus sosial Yahudi, dengan siapa saya mulai, gagal untuk memahami bahwa di Amerika Serikat, doktrin agama telah lama menjabat sebagai sumber motivasi politik yang mendalam dan bermakna. Para teolog Kristen ia begitu penuh kerinduan mengutip memprotes hubungan yang mereka tahu ada yang berlaku (dan mereka diandalkan), dan kita harus tahu untuk menafsirkan bahkan protes sebagai sendiri jenis pernyataan politik. Untuk memastikan, progresivisme atau liberalisme tidak memiliki kunci untuk membuat klaim agama. Seperti kita merayakan tanda dua puluh tahun buku tengara McGreevy ini, saya berharap kita akan mendengar seruannya, mungkin tidak lebih relevan daripada hari ini, untuk menumpahkan mitologi kami pemisahan agama dari urusan negara dan, sebaliknya, melatih mata kita untuk melihat agama dan negara di tidak mungkin dan, sering, tempat siam.

Boundary antara Dulu dan Sekarang

Posting ini adalah yang ketiga dalam seri Batas Parish John McGreevy, ditulis pada kesempatan ulang tahun kedua puluh buku. Pos hari ini berasal dari Chris Cantwell, seorang asisten profesor sejarah umum dan studi agama di Universitas Missouri-Kansas City. Lihat semua posting dari seri ini di sini.

By Chris Cantwell

Ada lelucon lama tentang Baptis Selatan kakek saya digunakan untuk memberitahu-lelucon bahwa kemungkinan bisa diberitahu tentang setiap keyakinan agama. "Berapa banyak Baptis Selatan yang dibutuhkan untuk mengubah bohlam lampu?" Ia bertanya. Dan jawabannya, bagi anda yang tidak tahu, adalah enam. Satu untuk menyerukan pembentukan Komite Modernisasi Light Bulb; lain untuk kedua gerakan; tiga untuk membuat kuorum; dan satu gereja anggota untuk berdiri dan berteriak "BERANINYA KAU MENGUBAH YANG bola lampu! MY besar-kakek DIPASANG YANG lampu di 1902 DAN SEMUA GANTI INI ADALAH TANDA seberapa jauh kita sudah FALLEN DARI IMAN! "

Cleveland's Italian Catholics Celebrate Columbus Day, 1938.

Aku teringat rasa kakekku humor sementara membaca ulang Batas Parish untuk itu berbicara kepada apa yang aku datang untuk menghargai paling tentang buku megah McGreevy ini. Ketika saya pertama kali bertemu teks sebagai mahasiswa pascasarjana baru pada tahun 2003, awalnya saya membacanya sebagai eksplorasi dari ras dampak dan lanskap perkotaan memiliki pada pembentukan komunitas agama. The "Great Migration" dari Afrika Amerika dari selatan pedesaan ke utara kota, McGreevy berpendapat, menyewa Katolik Amerika di dua sebagai klerus dan awam sama split lebih respon gereja tetangga baru mereka. Sementara beberapa anggota gereja melihat ajaran ajaran sosial Katolik sebagai mandat untuk bergabung Southerners hitam dalam pencarian mereka untuk keadilan, orang lain melihat kedatangan Afrika Amerika sebagai ancaman terhadap stabilitas gulungan paroki atau nilai properti.

Selama dekade terakhir, namun, saya juga datang untuk menghargai halus-dan mungkin bahkan tidak sepenuhnya disengaja peran-McGreevy menganggap berasal imajinasi sejarah Katolik dalam membentuk jalur patahan ini. Sebab ketika aku membacanya, respon terbagi Gereja untuk kehadiran tumbuh Afrika Amerika di dekade setelah Perang Dunia II sebagian ditempa oleh pemahaman tertentu kehidupan paroki di era sebelum interracialists Perang Dunia I. Katolik, misalnya, sering dibingkai dukungan mereka untuk integrasi gerejawi sebagai perpanjangan logis dari kesatuan perusahaan dari kehidupan paroki Eropa. Mandat bersejarah Gereja Katolik untuk menyediakan bagi semua orang dalam paroki berarti bahwa imam lokal harus melayani umat tanpa memandang ras. Segregationists, sebaliknya, cenderung menekankan helai lebih sempit dari sejarah gereja lokal yang diperkuat identitas etnis dalam membenarkan pengecualian Katolik hitam dari "mereka" gereja-gereja, sekolah, atau rumah sakit. Untuk membuat gereja-gereja lokal teater dalam perjuangan hak-hak sipil, untuk mereka, tidak hanya memperkenalkan penyebab politik baru ke dalam kehidupan f gereja tetapi juga memberikannya lintasan sejarah baru. Sebagai salah satu Boston awam yang McGreevy mengutip pahit meletakkannya, mengapa biarawati yang "mengenakan pakaian abad kedelapan belas dan diikuti aturan abad kesembilan belas tiba-tiba kubah [ing] diri mereka ke dalam abad kedua puluh" pada hal-hal politik rasial (144).

Sunday School Historical Pageant.

Penelitian terbaru dalam studi agama telah lahir wawasan awal McGreevy ke dalam pentingnya memori kolektif dalam Penciptaan komunitas agama. Sebuah badan tumbuh sastra yang merupakan bagian dari apa yang saya suka menyebutnya "pergantian peringatan" telah menemukan bagaimana komunitas agama perkotaan tidak hanya didirikan pada cita-cita teologis seharusnya abadi, tetapi juga di seluruh konstruksi tertentu dari masa lalu yang lebih baru. Laurie Maffly-Kipp ini Pengaturan Bawah Suci Past (2010) dan Judith Weisenfeld ini dinantikan A New World A-Datang (2017), misalnya, telah menunjukkan bagaimana emansipasi dan urbanisasi menjadi kesempatan bagi orang selatan hitam untuk menyusun kembali dimensi religius Afrika Amerika sejarah. Menggambar pada sumber daya dari pasar agama yang beragam perkotaan Amerika, gerakan seperti Ilmu Temple Moor, Nation of Islam, dan kelompok-kelompok Yahudi Ethiopia secara eksplisit menolak kategori agama dan ras tertanam dalam agama Kristen dalam rangka untuk kerajinan kisah sejarah baru yang dilemparkan Afrika-Amerika tidak "Negro" tetapi sebagai umat pilihan Allah. (Memang, orang bertanya-tanya untuk apa gelar saat ini kreativitas religio-historiografi memfasilitasi konversi sebagian Protestan hitam Katolik. Untuk sementara Amerika Afrika teratur muncul dalam karya McGreevy sebagai konsumen religius, mereka kurang sering pencipta agama yang mode identitas mereka sendiri di konteks perkotaan baru.) Demikian pula, dan lebih Relatedly, Joe Seitz tahun 2011 etnografi pada penutupan paroki di Boston mencatat bagaimana kontes lebih dari penutupan gereja perkotaan sering kontes lebih dari yang sejarahnya dianggap sebagai Gereja dalam distribusi sumber daya gerejawi.

pekerjaan saya sendiri pada Protestan perkotaan di dekade pertama abad kedua puluh juga beruang perhatian McGreevy untuk memori memainkan peran penting dalam membentuk komunitas agama. Sementara sejarawan sering menyajikan konflik antara kaum fundamentalis dan modernis sebagai perpecahan politik atau teologis, saya menemukan bahwa pembagian antara kubu ini juga muncul dari kenangan kolektif yang berbeda tentang kota-kota kecil yang banyak orang Protestan perkotaan berasal. Sosial Gospelers, untuk contoh, sering melemparkan dukungan mereka untuk reformasi sosial politik yang progresif sebagai manifestasi industri dari mutualitas ekonomi yang konon memerintah praindustri, masyarakat pertanian di mana banyak dari mereka dibesarkan. Fundamentalis, sebaliknya, cenderung menggambarkan kota-kota dan desa-desa dari mana mereka datang sebagai situs keseragaman agama yang tak tertandingi, di mana bahkan ateis desa menyetujui otoritas moral dari gereja, yang, pada gilirannya, informasi perang salib melawan penghinaan moral masyarakat seperti sedan atau hiburan kemesuman. banding ini dari masa lalu untuk Protestan perkotaan tidak hanya Penyingkat menyala mengapa begitu banyak fundamentalis pertama mengambil moniker dari "tua waktu agama" dalam menggambarkan gerakan yang relatif baru mereka, tetapi juga membantu menjelaskan mengapa nostalgia terus menjadi seperti idiom politik yang kuat dalam komunitas evangelis - yang pernah selalu "Membuat Great America lagi."BACA BAHASA INGGRISDISINI

Saya tidak yakin apa gelar McGreevy dimaksudkan Batas Parish menjadi studi memori, namun banjir baru-baru beasiswa pada pemahaman agama dari masa lalu menunjukkan bahwa McGreevy itu terus mata di perhatiannya untuk imajinasi sejarah rakyatnya '. Memang, kemampuan ini untuk mengantisipasi dan memberikan kontribusi untuk percakapan masa depan mungkin Batas Parish kualitas yang paling mengagumkan. Karena seperti McGreevy lebih dari dua puluh tahun yang lalu, semakin banyak sejarawan juga sekarang datang untuk memahami bahwa untuk menulis tentang bagaimana penduduk kota terlibat dengan ini mereka, kita juga harus mengambil stok bagaimana mereka memahami masa lalu.

Bukan Seberapa Tinggi Tapi Bagaimana Menutupnya

Ini adalah posting keempat dalam serangkaian memperingati ulang tahun kedua puluh Batas buku Paroki John McGreevy ini. pos berasal dari Wallace terbaik, seorang profesor agama dan studi Afrika Amerika di Universitas Princeton. Penulis Passionately Manusia, ada Kurang Ilahi (2007), Terbaik juga telah menyelesaikan biografi agama penyair Langston Hughes.

By Wallace Best

Aku punya dua pengakuan untuk membuat. Pertama, saya menulis disertasi dan buku tentang migran hitam selatan di Chicago dan hanya disebutkan "Katolik hitam" sekali - sebentar dan secara sepintas. Ketika dipanggil ini di akhir penelitian dan tulisan saya 1990, saya dibenarkan dengan mengatakan - "mereka memiliki kisah mereka sendiri. Cerita saya menulis adalah cerita Protestan, dan saya tidak bisa melakukan keadilan untuk satu tentang Katolik. "Saya menghindari, tentu saja, tapi aku juga yakin bahwa aku benar. Kedua pengakuan, saya tidak membaca Batas Parish magisterial John McGreevy ini cukup hati-hati sebagai mahasiswa pascasarjana. sekarang saya menyadari bahwa saya telah membaca cukup dekat, saya akan mencatat beberapa persimpangan tematik penting dan kritis, dan itu akan ditingkatkan dan mungkin dibentuk kembali beberapa pernyataan sendiri tentang Chicago hitam di dekade awal abad kedua puluh.

Saya memiliki kesempatan sekarang untuk mencatat beberapa dari mereka persimpangan berkaitan dengan masalah yang dihadapi orang selatan hitam di Chicago selama periode ini dan berpikir tentang cara-cara apa membaca lebih berhati-hati akan ditingkatkan kerja saya di Chicago pada khususnya dan bagaimana ia telah membentuk bagaimana saya sekarang berpikir secara umum tentang agama hitam dalam konteks perkotaan.

Persimpangan pertama harus dilakukan dengan ras peran, tempat, dan ruang bermain dalam buku. keterkaitan ini mungkin salah satu aspek yang paling penting dari Batas Parish, karena tegas menggarisbawahi bagaimana tempat (batu bata dan batu) dan ruang (daerah sehari-hari hidup pengalaman) dari umat Katolik yang atau menjadi lokal ras diperebutkan. Ini justru dampak dari "masuknya" migran selatan hitam untuk Chicago selama Migrasi Besar. Kehadiran mereka membuat banyak Chicago South Side "medan diperebutkan" dan semakin "rasialis ruang." Kisah Katolik putih 'upaya untuk mempertahankan ras dan agama make up dari lingkungan mereka adalah mitra untuk kisah Chicago yang hitam' upaya untuk menemukan lingkungan di mana milik. Isu keterkaitan ini berkembang dari salah satu argumen utama dalam Batas Parish, yang pertanyaan mengapa kita melihat ke tempat kerja dan bukan rumah sebagai sumber kerusuhan perkotaan dan ketegangan rasial, mengingat bahwa sebagian besar situs perkotaan konflik rasial belum lebih akomodasi publik tetapi lebih lingkungan dan perumahan. Katolik putih Northern tidak terganggu oleh kemajuan ras individu di tempat kerja dan arena kehidupan lainnya. Mereka khawatir tentang kedekatan. Dan itu resistensi ini untuk kehadiran hitam di lingkungan Katolik yang mengingatkan saya pada pepatah lama yang berlaku untuk kedua studi kami: "Di Selatan, mereka (putih) tidak peduli seberapa dekat Anda tinggal, tapi seberapa tinggi Anda dapatkan. Di Utara, mereka (putih) tidak peduli seberapa tinggi Anda dapatkan, tapi seberapa dekat Anda tinggal. "

Persimpangan tematik kedua harus dengan penekanan pada agama dan konstruksi identitas. Sebagai McGreevy menyatakan, "klaim sentral dari buku ini adalah bahwa umat Katolik Amerika sering didefinisikan lingkungan mereka dalam hal agama." Batas Paroki menggarisbawahi dengan cara yang dramatis bahwa agama adalah dan selalu menjadi sentral dalam pembangunan identitas dan komunitas dalam konteks perkotaan. Semua studi dari masyarakat perkotaan sekarang mengakui ini dalam satu cara atau yang lain karena Batas Paroki telah membuatnya menjadi mungkin dan tentu saja tidak dapat diterima tidak. Dengan cara yang sama, kebanyakan studi migrasi sekarang mengakui bahwa agama adalah pusat dan bahkan mungkin memberikan beberapa motivasi utama untuk pergeseran demografi, seperti yang saya mencoba untuk menunjukkan dalam buku saya. Sementara ras, jenis kelamin, kelas, dan etnis yang penting untuk pembangunan identitas dan masyarakat pada abad kedua puluh, agama adalah sama pentingnya, bahkan mungkin lebih. Pada McGreevy ini mendesak sejarawan perkotaan sekarang "Tak [e] agama secara serius."

titik lain dari persimpangan dalam studi kami itu disimpulkan oleh salah satu pengamat Jesuit mengenai transformasi cepat Gereja Katolik McGreevy terungkap dalam Batas Parish. Dia mencatat, "yang mengubah Gereja di kota berubah." Kisah Batas Paroki adalah kisah transformasi yang luas dalam budaya Amerika perkotaan dan konsekuen dan diperlukan perubahan Gereja Katolik yang membuat cahaya dari transformasi tersebut. Atau, resistensi terhadap perubahan-perubahan yang mengakibatkan "dua bahasa moral" yang menantang satu sama lain "untuk pengakuan agama dan budaya." Ini melibatkan kebangkitan Gereja untuk isu-isu sosial sebagai pekerjaan gereja. Migrasi orang kulit hitam ke kota-kota juga dihasilkan tantangan bagi gereja-gereja Amerika, Protestan dan Katolik. Perubahan yang, pada dasarnya, tentang sifat dasar dari Gereja dan pekerjaan gereja.

Sebagai studi sejarah, Batas Parish dan upaya kerja saya sendiri untuk mendokumentasikan perubahan dari waktu ke waktu. Tapi perubahan itu tidak hanya untuk budaya gereja, pemerintahan, dan kebijakan rasial, tetapi juga di perubahan inti dalam konsepsi tempat gereja dalam kehidupan penduduk kota, dan akhirnya perubahan dalam konsepsi hakikat agama. Pembacaan lebih berhati-hati Batas Parish selama sekolah pascasarjana dan setelah akan seimbang penekanan saya pada budaya dengan politik. Dalam upaya saya untuk menampilkan perubahan budaya yang luas di gereja kulit hitam Chicago dan Chicago berkenaan dengan musik, gaya berkhotbah, arsitektur, dan gaya hidup gereja, saya diabaikan fokus pada politik dan implikasi politik dari perubahan tersebut. Batas Parish ahlinya tidak baik.

Saya akan juga menemukan bahwa Katolik hitam kaya dan bersemangat yang ada di sana selama ini, berdampingan ada dengan Protestan kulit hitam saya di sisi selatan. Dan sekarang studi baru seperti yang dilakukan oleh Matius Cressler indah mengisi kesenjangan sejarah saya menghindar. Pada saat yang sama, saya juga mendapatkan beberapa jawaban atas pertanyaan saya mengapa ada relatif sehingga beberapa orang kulit hitam yang Katolik. McGreevy akar ini di anti-Katolik di Selatan. Tapi dia juga mengisyaratkan kekuatan lain yang dicegah lebih hitam dari menjadi Katolik: pola ibadah, memori sejarah, dan hal-hal agama berumur lain. Dan ini mungkin faktor lain yang perlu dipertimbangkan dalam mempertanyakan mengapa Protestan telah menjulang begitu besar dalam khayalan agama hitam. Saya selalu memikirkan "Mammy," karakter Hattie McDaniel dalam Gone with the Wind. Meskipun keluarga Katolik yang dimiliki nya, penggambaran imannya di film itu jelas Protestan tampaknya rendering penggambaran dari tidak dapat dipertahankan Katolik hitam.

Terakhir, ada banyak belajar tentang "Paroki" dan "lingkungan." Sebagai McGreevy menunjukkan begitu meyakinkan, ada perbedaan utama dengan cara migran selatan hitam dan Katolik putih dibangun dan dibentuk masing-masing. Salah satunya adalah bahwa umat Katolik putih terhubung hidup mereka ke paroki, yang duduk di tengah lingkungan. "Milik" ke Parish adalah jenis periode "milik". migran selatan hitam tidak selalu terhubung tempat / ruang untuk identitas. Hubungan ke ruang / tempat itu selalu penuh. "Keluar" adalah kekuatan yang lebih kuat daripada "tinggal di." Dan ini "parokial" tidak "universal" impulse kalangan umat Katolik putih adalah cara-cara yang mereka mengungkapkan patriotisme dan diperkuat keselarasan dengan bangsa.

Batas paroki penuh dengan wawasan yang cemerlang dan takeaways yang akan terus membentuk pemikiran saya. Mengingat iklim politik dan agama saat ini, namun, saya menemukan rekening rasisme Katolik dalam teks sulit untuk dibaca. Serangan sering-henti pada kehidupan hitam dan tubuh dari orang religius sangat melelahkan dan menjengkelkan. Tapi McGreevy memperingatkan kita awal. "Cerita ini alternatif berharap dan mengecewakan." Saya diingatkan bahwa rasisme bisa "dipikirkan" dan kejam, tapi kadang-kadang rasis berpikir bahwa mereka memiliki banyak dipertaruhkan. Jadi, menyangkal tempat di kawasan seseorang dengan mengorbankan moralitas seseorang dan otoritas gereja ditekankan taruhannya sangat tinggi. Perhatian utama bagi umat Katolik putih di Amerika perkotaan selama abad kedua puluh adalah bukan bagaimana punggung tinggi punya tapi seberapa dekat mereka hidup karena sangat hidup dan konsepsi mereka sendiri dan masyarakat mereka dipertaruhkan. Dengan cara ini, bagaimanapun, Afrika Amerika yang kita hadapi dalam Batas Parish harus hidup di dunia antara persepsi dan realitas, di mana persepsi itu hampir selalu lebih kuat daripada kenyataan.

Jadi, sekarang telah melakukan lebih berhati-hati membaca buku ini, saya telah menyimpulkan bahwa kisah Katolik putih di Chicago dan bahwa migran selatan hitam, pada kenyataannya, "cerita berbeda," seperti yang saya diklaim. Tapi pada saat yang sama, itu adalah cerita yang sama transformasi lingkungan dan identitas formasi besar dengan semua ketegangan menghadiri dan konsekuensi untuk bagaimana orang benar-benar dibangun kehidupan dan mata pencaharian mereka.

Pengarang Merespon

Kami menyimpulkan seri kami pada Batas Parish dengan respon dari penulis sendiri. Dalam posting hari ini John McGreevy, I.A. yang O'Shaughnessy Dekan College of Arts & Letters dan Profesor Sejarah di Notre Dame, merespon kontributor kota ini sementara juga refleksi bagaimana ia berpikir Batas Paroki telah berusia dua puluh tahun terakhir.

By John McGreevy

Ini menyenangkan dan menghormati berada di sini. Terima kasih kepada Tim Gilfoyle untuk mengatur panel dan kelompok ini dibedakan dari rekan-rekan untuk kesediaan mereka untuk berpartisipasi dan untuk komentar cerdas mereka. Saya sangat berterima kasih kepada Jim Grossman, yang merah pena, pada hari-hari panjang yang lalu sebelum melacak perubahan, perbaikan naskah. Saya pertama kali bertemu Jim di kantornya di Perpustakaan Newberry beberapa blok dari sini, 23 tahun yang lalu. Saya sangat senang ketika ia dan Kathleen Conzen diterima disertasi berat saya ke seri sejarah perkotaan kemudian hanya mulai University of Chicago pers. Aku tahu dia dan Kathy akan membuat disertasi saya jauh lebih baik dan begitu mereka lakukan.

Jadi bagaimana saya bisa sampai ke disertasi yang berjudul, sebagai Lila Berman mencatat, "Katolik Amerika dan Afrika-Amerika migrasi, 1919-1970"? Ini cerita pendek. Aku berjalan ke sekolah pascasarjana, seperti yang kita katakan, tanpa "agenda penelitian." Saya ragu-ragu antara mengajar di sekolah tinggi dan pengajaran perguruan tinggi dan sebenarnya saya akhirnya mengajar untuk waktu di Hales Franciscan SMA, sekolah tinggi Katolik Afrika-Amerika di sisi selatan Chicago. Pada Stanford Aku mencintai kursus dan menikmati bekerja dengan fakultas yang luar biasa dan murah hati seperti David Kennedy dan George Fredrickson, akhirnya para pembaca pertama dan kedua pada disertasi saya. Tapi saya menderita atas topik disertasi. Saya melakukan kertas seminar tentang populisme abad ke-19 di California. Aku melakukan satu pada rancangan penentang di California dan bahkan menulis proposal disertasi tentang topik tersebut. [I] Saya akhirnya menetap di Katolik dan ras setelah merenungkan kehidupan saya sendiri dan orang tua saya, sangat banyak dibesarkan dalam lingkungan Katolik, dengan kedua orang tua saya telah pergi ke sekolah Katolik kelas, sekolah tinggi, perguruan tinggi dan, untuk ayah saya, sekolah kedokteran dan kemudian keduanya bekerja di rumah sakit Katolik untuk banyak kehidupan profesional mereka. lingkungan ini Katolik - sekitar 25% dari penduduk AS dan topik standar dalam, katakanlah, sejarah Jerman - tampak absen dari literatur tentang sejarah Amerika Serikat.

Tapi apa yang akan menjadi sudut saya? Mungkin tidak ada topik tampak sebagai menarik untuk mahasiswa pascasarjana di Stanford sebagai "ras" secara luas ditafsirkan, dan kerja George Fredrickson, dan yang lebih jauh bahwa Daud Roediger, Barbara Fields dan lain-lain animasi larut malam percakapan. [Ii] Dan kemudian seperti Amanda Seligman saya baca Arnold Hirsch Membuat Ghetto Kedua: Ras dan Perumahan di Chicago, 1940-1960 (Cambridge, 1983). Hirsch disebutkan Katolik episodik dan saya mulai mengikuti catatan kaki, yang menyebabkan musim panas penuh melalui surat Katolik Interracial Dewan dalam arsip Chicago Historical Society. Almarhum Archie Motley berteman saya di sana dan menunjuk saya untuk sumber lokal lainnya dan arsip. Aku bahkan berakhir, saya harus menambahkan, menikah dan membesarkan empat anak dengan arsip lokal. Jadi saya punya topik.

Sekarang untuk para komentator. Wallace Terbaik akurat mencatat bahwa saya melihat tugas saya untuk memasukkan "agama" bukan hanya Katolik dalam narasi abad kedua puluh dalam sejarah AS. Aku beruntung dan tidak mengantisipasi bahwa agama akan menjadi topik sentral tersebut - meskipun lebih dalam sejarah politik dan budaya dari sejarah perkotaan - dalam satu dekade atau lebih setelah disertasi saya.

Terbaik juga menunjukkan ketegangan sentral dalam buku ini. Siapa itu tentang? Fundamental itu menceritakan kisah

Katolik Eropa-Amerika dan bangunan mereka dari dunia di Amerika Serikat dan gangguan yang oleh migrasi besar-besaran dan tak terduga dari Afrika-Amerika ke dunia itu. Bagian kedua dari buku ini merinci simultan (dan pada kali memperkuat) gempa dari gerakan hak-hak sipil dan Konsili Vatikan II.

Argumen tentang perubahan lingkungan telah bertahan cukup baik. Kita lupa, benar-benar, bagaimana "putih" kota kami adalah untuk sebagian besar abad kedua puluh dengan Chicago, misalnya, lebih dari 90% putih ke tahun 1930-an. Memori sejarah Euro-Amerika Katolik pada populasi ini, untuk parafrase komentar bermanfaat Chris Cantwell ini, awalnya Eropa, dan mereka mencoba untuk membangun kembali dalam konteks Amerika matriks kelembagaan dan kebaktian tidak asal Amerika. Katolik sering kelompok dominan, numerik, di lingkungan perkotaan khususnya dan aku berterima kasih kepada Amanda Seligman untuk mencatat bagaimana "putih" Menanggapi Afrika-Amerika sering dan fundamental respon Katolik. Kekuatan batas paroki dan lembaga adalah untuk memblokir orang-orang Yahudi dan Protestan putih - sebagai Lila Berman persuasif berpendapat - dari visi Katolik Eropa-Amerika. Beberapa tahun setelah Parish Batas Gerald Gamm yang hebat Perkotaan Exodus, umat Katolik dan Yahudi di Boston, bahkan lebih meyakinkan ditampilkan pentingnya lembaga-lembaga Katolik dan paroki dalam mendefinisikan kehidupan perkotaan Amerika. [aku aku aku]

Katolik Afrika-Amerika melakukan memainkan peran penting dalam cerita saya sebagai mediator dan protagonis, tajam membawa ke dalam fokus kedua rasisme Euro Katolik Amerika dan idealisme. Adegan yang paling memilukan dalam buku ini adalah ketika umat Katolik Afrika-Amerika menekan klaim mereka untuk akses ke sekolah-sekolah dan lembaga-lembaga sebagai umat Katolik, dan adalah ditolak. Kritik bahwa Afrika-Amerika Katolik tidak pernah sepenuhnya memiliki suara mereka sendiri di Batas Parish adalah salah satu yang adil dan saya masih berpikir Katolik Afrika-Amerika pantas perhatian lebih dari para sejarawan. [Iv]

Amanda Seligman juga bertanya mengapa saya mencoba menulis cerita yang lebih nasional yang bertentangan dengan mengikuti contoh yang luar biasa dari, katakanlah, Lizabeth Cohen di Chicago atau Tom Sugrue yang bekerja pada Detroit muncul pada saat yang sama Batas Parish. [V] Praktis, keputusan berasal dari musim panas di Chicago Historical Society, di mana surat-surat Katolik Interracial Dewan Chicago membuka jendela ke sebuah gerakan nasional. Sebagai hasilnya, saya menghabiskan beberapa bulan tinggal di sofa teman 'dan bergerak dari kota ke kota dan pelacakan koneksi di Utara kota. Keberadaan jaringan Katolik liberal ini menegaskan kembali akan pentingnya sejarah Konsili Vatikan II, di mana generasi aktivis Katolik melihat pekerjaan sekali kesepian keadilan rasial dipuji bahkan saat mereka datang untuk memahami gereja mereka dan diri mereka sendiri dengan cara yang berbeda.

Apakah cerita ini membawa sampai 2016? Saya tidak berpikir akan ada jilid kedua dari Batas Parish, atau jika jadi akan menjadi buku yang sangat berbeda. Apa yang saya samar-samar bisa melihat pada awal 1990s- yang diminishment dari subkultur Katolik - jelas sekarang. Sistem sekolah Katolik masih sistem swasta terbesar di negara itu, tapi itu jauh lebih kecil dan ada dalam konteks berubah piagam dan sekolah nominal publik lainnya; paroki Katolik masih banyak tapi mungkin setengah sebanyak pada puncaknya di tahun 1970-an; intensitas afiliasi Katolik jauh lebih sedikit dengan 25% kehadiran massa mingguan sekarang sebagai lawan 70% pada tahun 1960. Banyaknya umat Katolik masih mengesankan karena migrasi Latino ke Amerika Serikat, dan proses ini Katolik menjadi mayoritas tuntutan gereja Latino studi lebih lanjut. Tapi Latin umumnya kurang terkait dengan struktur paroki setempat dan memiliki sekolah-sekolah Katolik lebih sedikit tersedia bagi mereka untuk hadir. Dalam semua indera mereka Batas Parish peduli kurang, meskipun dengan gereja Katolik masih pemilik tanah swasta terbesar di kota-kota besar, mereka masih peduli.

rasisme Eropa-Amerika tetap dengan kami, tentu saja, sebagai musim panas 2016 menunjukkan. Dalam arti menelusuri asal-usul rasisme - memahami mutasi dari waktu ke waktu, tidak hanya katalogisasi itu - tetap merupakan tugas penting dan mungkin Batas Parish akan memiliki beberapa kegunaan lanjutan dalam upaya itu. Catatan kaki terakhir dalam buku ini adalah untuk Alasdair MacIntyre Setelah Kebajikan, hanya kemudian menjadi berpengaruh sebagai meditasi pada masyarakat lokal dalam fluks modernitas. Semua masyarakat lokal - dari fakultas universitas untuk paroki perkotaan - yang menurut sifatnya eksklusif, tetapi sejarawan dapat memusatkan perhatian mereka pada tepatnya bagaimana mereka menggambar garis dan apa garis mereka menarik.

McGreevy's attempt to tell
Catholicism's global history

Jika saya menyarankan diri saya lebih muda saya akan mendorong datang untuk udara sedikit lebih, mengakui bahwa Katolik dari semua lembaga adalah salah satu global, dan bahwa perbandingan dengan milieus Katolik lainnya mungkin telah mempertajam kerangka analisis buku. perbandingan seperti mungkin membedakan antara karakteristik tertentu dari migrasi Afrika-Amerika abad ke-20 ke lingkungan Euro-Amerika dan pola abadi. Dampak kembar migrasi dan Konsili Vatikan II dalam konteks Amerika, misalnya, mungkin membantu kita lebih memahami bagaimana umat Katolik Eropa dipahami diri di era percepatan migrasi Muslim pada 1960-an dan 1970-an.

Saya baru-baru belajar, misalnya, bahwa bahkan sebagai Yesuit di Detroit didirikan sekolah tinggi awal mereka dan apa yang akan menjadi Universitas Detroit di awal abad 20, umat Muslim Mesir membangun masjid pertama di kota itu beberapa blok jauhnya. [Vi] global Islam , seperti Katolik global, understudied, terutama pergerakan ide-idenya, lembaga dan orang-orang di seluruh lautan dan batas-batas nasional. Ketika saya memulai karir saya, saya melakukannya sebagai abad 20 Amerika Serikat sejarawan mencoba untuk membawa "agama" ke dalam cerita nasional. Ketika saya melamar pekerjaan saya melamar pekerjaan abad ke-20. Ketika saya terdaftar program saya bisa mengajarkan saya menekankan survei Amerika Serikat. Itu masih identitas serikat mendasar saya. Tapi saya sekarang yakin bahwa sejarah modern Amerika Serikat masa depan, tentu sejarah agama Amerika Serikat modern, akan berkembang bahkan lebih dalam konteks global sadar diri baca bahasa inggris di SINI.

[I] John T. McGreevy, "Petani, Nasionalis dan Origins of California populisme," Pacific Historical Review58 (1989), 471 = 495; McGreevy, "The Distrik Utara California dan Draft Vietnam," Western History2 Hukum (1989), 384-393.

[Ii] George Fredrickson, The Arogansi Ras: Perspektif Sejarah pada Perbudakan, Rasisme dan Sosial Ketimpangan, (Middletown, 1988); David R. Roediger, The Upah dari Whiteness: Ras dan Pembuatan American Working Class, (Verso, 1991); Barbara Fields, "Ideologi dan ras di Sejarah Amerika," di Kawasan, Ras dan Rekonstruksi: Essays in Honor of C. Vann Woodward, (Oxford, 1982), 143-177.

[Iii] Gerald Gamm, Perkotaan Keluaran: Mengapa orang-orang Yahudi Kiri Boston dan Katolik pada, (Harvard University Press, 2001).

[Iv] Lihat kerja yang akan datang Matius Cressler pada umat Katolik Afrika-Amerika di Chicago.

[V] Lizabeth Cohen, Pekerja Industri di Chicago, 1919-1939, (Cambridge, 1990); Thomas J. Sugrue, The Origins of the Crisis Perkotaan: Detroit 1940-1960, (Princeton, 1996).

[Vi] Nil Hijau, terrains Exchange: Ekonomi Keagamaan Global Islam, (Oxford, 2015), 207-234.