Charles McCrary
hackles tertentu dibesarkan bulan lalu oleh sebuah artikel di situs organisasi evangelis Injil Koalisi. Artikel, "Top Biografi Rekomendasi dari 12 sejarawan Kristen," menampilkan dua belas orang Protestan putih menyarankan, untuk sebagian besar, biografi orang Protestan putih ditulis oleh, baik, Anda mungkin bisa menebak. Dari dua belas sejarawan, banyak yang anggota terkemuka dari apa yang para ahli agama Amerika mungkin mempertimbangkan "bidang kita." Dengan demikian, banyak sarjana di media sosial yang marah oleh daftar sebagai representasi buruk dari bidang kita. Namun, seperti Mike Altman bertanya di Twitter, "Mengapa para ahli agama berpikir bahwa TGC mencerminkan bidang kita sama sekali?"
Kami dan beberapa ulama lainnya memiliki pertukaran menarik tentang ini, dan itu mengangkat beberapa pertanyaan penting. Dalam posting ini saya ingin berpikir sangat luas (tapi, saya harap, juga jelas) dalam rangka mengatasi "bidang kita." Apa itu? Bagaimana didefinisikan? Apa yang kita belajar? Yang sarjana termasuk? Argumen saya adalah bahwa lapangan-yang kami saya lebih suka menyebutnya "studi agama Amerika" -addresses publik atau sejumlah publik yang ada di ruang diskursif sering didefinisikan oleh lembaga.
Apa itu "agama Amerika"? Ini bukan debat baru. (Saya menulis sedikit tentang hal itu di sini dan di sini.) Sikap saya adalah bahwa tidak ada yang harus disertakan, tapi itu ulama harus selalu membuat, menjelaskan, dan mempertahankan pilihan mereka tentang mengapa mereka sedang mempelajari apa yang mereka belajar. Saya lebih suka berpikir dari "agama Amerika" tidak dalam hal apa yang dipelajari, tetapi yang sedang belajar itu. Dalam bukunya Publik dan Counterpublics, terutama dalam esai judul, Michael Warner menjelaskan berbagai penggunaan kata benda "masyarakat." Ketika kita membahas publik, kita lihat ruang wacana (fisik atau virtual), yang "diselenggarakan oleh wacana "(68). Dengan cara itu, penonton blog ini adalah publik, dan itu ada karena saya menangani sekarang. Ketika Mike bertanya-tanya mengapa para ahli agama Amerika peduli tentang artikel Injil Koalisi, yang inti dari kritiknya adalah bahwa publik TGC tidak "kami" publik sebagai sarjana agama Amerika. Tapi ini karena produksi artikel ini dibuat dalam pengaturan kelembagaan terlepas dari apa yang sebagian besar dari kita akan mempertimbangkan atau ruang "akademis" atau "ilmiah" "kami" diskursif. Keberatan saya untuk ini adalah bahwa Mark Noll, George Marsden, dan Tommy Kidd memang berbicara sebagai anggota masyarakat kita, karena mereka diidentifikasi sebagai sejarawan dan didefinisikan oleh afiliasi universitas mereka. Tapi atas nama siapa, dengan yang kewenangannya, dan kepada siapa persis yang mereka berbicara? Ini adalah masalah yang sangat penting dan rumit, dan saya pikir kedua sisi tertentu perdebatan-orang meratapi bagaimana buruk potongan TGC diwakili bidang kita dan orang-orang yang berpikir ini adalah bukan urusan kita-tidak sangat berhati-hati.
Saya belum benar-benar menjawab pertanyaan penting, meskipun. Jika bidang kita adalah sebuah komunitas diskursif yang dibentuk dalam ruang tertentu, maka yang ada di dalamnya dan apa yang mereka inginkan?
Lembaga, lebih dari subyek, menentukan parameter dari apa pun yang merupakan bidang kita. Departemen atau program adalah salah satu institusi tersebut. Bahkan orang-orang tertentu bisa lembaga. Pikirkan tentang apa artinya menjadi, katakan, "mahasiswa Marsden" atau "mahasiswa Albanese." Label semacam itu mungkin memberitahu kita sesuatu tentang seorang sarjana dan publik mereka alamat. Dan bahkan dalam bidang yang lebih luas dari agama Amerika studi-atau harus kita katakan agama Amerika, atau sejarah agama Amerika, atau studi tentang agama Amerika (s) -? Ada banyak divisi. Apakah Anda lebih dari orang AHA, atau orang AAR? Entah semacam bisa masuk ke Young Scholars di Agama Amerika. Apakah itu yang penting? Salah satu cara lapangan didasari, seperti yang telah saya berpendapat sebelumnya, adalah melalui daftar ujian membaca. Apa yang teks "kita" semua mengambil sebagai "kita"? Dan jika Anda belum membacanya, apakah Anda benar-benar bagian dari lapangan? Jika lapangan adalah ruang diskursif, untuk menjadi bagian dari itu, kita harus menghasilkan wacana untuk publik tertentu. Ini berarti blogging, Twitter, presentasi di konferensi, penerbitan di jurnal tertentu dan seri buku dan dengan menekan tertentu, mungkin Facebook, dan berbicara di resepsi konferensi. Akses ke ruang ini tidak harus sama, dan lapangan secara inheren konservatif oleh orang-orang berharga yang meniru kerangka kerja-dan ada yang terlihat seperti penjaga gerbang saat ini. Saya berpikir bahwa forum publik lebih mudah diakses seperti Twitter membantu lebih banyak orang berpartisipasi dalam percakapan bidang-membentuk, tapi aku juga sadar akan batas demokratisasi, terutama di tempat-tempat itu benar-benar dapat masalah, seperti pekerjaan dan publikasi. Ada banyak arah argumen ini bisa pergi (dan silakan pergi untuk itu di komentar), tapi untuk saat ini saya hanya ingin menegaskan kembali poin saya bahwa lapangan, sejauh bahwa itu ada, lebih ditentukan oleh orang-orang di dalamnya daripada hal-hal yang dipelajarinya.
Posting ini dapat dibaca, lebih atau kurang, sebagai perluasan dari tanggapan saya untuk "Tiga Hipotesis" post Mike Altman dari beberapa tahun yang lalu. Mike bertanya mengapa orang masih berpikir dari "agama Amerika" sebagai objek penyelidikan, yaitu suatu hal yang nyata yang ada dan dapat dipelajari. Saya harap saya sudah menjelaskan mengapa saya tidak berpikir lapangan bekerja seperti itu. Namun, realisasi akhir-breaking di bagian saya: ada beberapa orang yang berpikir seperti itu. Dan, bagi banyak dari kita, ini adalah orang-orang yang paling berarti. Dengan beberapa pengecualian, panggilan pekerjaan masa-track, setidaknya mereka ditulis, tampaknya memahami lapangan, jika mereka sama sekali, menurut satu set topik yang diteliti. Jadi ada putuskan. Ide saya dari lapangan adalah tentang mitra percakapan saya, nyata dan membayangkan. Namun, tidak jelas bagi saya bahwa orang-orang menulis panggilan kerja di apa yang mungkin kita label "studi agama Amerika" melakukan percakapan ini dalam pikiran. Memang, mereka mungkin sebagian besar tidak menyadari dari mereka, karena sebagian besar departemen mempekerjakan saat ini tidak memiliki ahli agama Amerika. Ini menjadi jelas setiap tahun ketika teman-teman saya dan saya membahas perekrutan baru-baru ini seseorang yang kita belum pernah mendengar tentang ke besar agama Amerika pekerjaan. Mungkin, untuk komite pencari banyak, kontribusi untuk "lapangan" tidak berarti hal yang sama seperti halnya bagi kita di sekitar meja seminar, di Twitter, atau di Agama dan penerimaan Budaya Amerika di AAR.
Saya tidak yakin bagaimana untuk menyimpulkan, atau apa yang menyimpulkan. Saya ulangi poin saya: studi agama Amerika adalah bidang yang terdiri dari orang-orang menangani publik tertentu, terlibat dalam percakapan dalam pengaturan kelembagaan tertentu. Ini adalah masalah, tentu saja, karena dapat menyebabkan replikasi topik yang ada dan kerangka kerja, serta digali struktur kekuasaan saat ini dengan tidak termasuk orang-orang di "luar" dengan cara apa pun. Saya pikir, untuk orang sebanyak bidang dapat membawa kita ke dalam percakapan dengan, itu dapat menyebabkan kita mengabaikan bahkan lebih. Bahkan karena menyediakan historiografi kaya dan kuat, memastikan bahwa akan lebih banyak lagi tinggalkan daftar ujian kami. Bagaimana kita dapat memperluas dan mengubah lapangan sementara tetap mempertahankan identitasnya? Atau harus kita mempertahankan identitasnya? Tunggu, apakah itu memiliki identitas? Saya telah menghabiskan banyak waktu dalam lima tahun terakhir memikirkan hal-hal ini. Tapi sekarang pikiran saya berubah bukan untuk satu realitas: satu-satunya orang yang pendapatnya benar-benar penting bagi saya, sekarang, adalah orang-orang menulis pekerjaan panggilan untuk seorang sarjana dari "agama Amerika" (atau sesuatu yang dekat!). Apakah ada kata untuk sesuatu yang secara bersamaan sangat membebaskan dan menakutkan?